十疑论
第一疑
【原文】问，诸佛菩萨，以大悲为业，若欲救度众生，只应愿生三界，于五浊三途中，救苦众生。因何求生净土，专为自利，舍离众生。毋乃阙大慈悲，障菩提道耶。●答，菩萨有二种。一，久修行菩萨，已曾亲近诸佛，证得无生法忍者。二，初发心菩萨，未尝亲近诸佛，未得无生法忍者。久修行菩萨，有大神通，有大威力，故能为天为仙，为帝为王，为鬼为畜，出入生死，广度众生。若初修行人，力量浅薄，虽发菩提之心，犹住凡夫之地，自疾不能救，焉能救他人。故智度论云，具缚凡夫，有大悲心，愿生浊世，救苦众生者，无有是处。何以故。五浊世中，声色货利，刻刻纠缠，烦恼怨家，重重密布，略一失足，便成堕落。纵使得生人中，难逢有佛之世。纵使有佛出世，难生信向之心。幸而信向佛乘，修行出家，转生若遇大富大贵，未免耽著尘缘，广造众恶。从此一失人身，何时更当解脱。所以有智慧人，将欲度生，先求见佛。果能一心不乱，念佛往生，业已为金刚不坏之身，然后可行随类度生之愿。譬如救溺，须自乘舟筏，方能引人出水。若徒从井救人，未有不与之俱溺者。非阙慈悲也，正善用其慈悲也。
【译白】问，诸佛菩萨以大悲拔苦为业，若欲救度六道众生，只应发愿投生于三界之内，于五浊恶世三途之中，救拔苦难的众生。因何却求生西方净土，自己安乐其生活，舍离六道众生。如此则是无大慈悲心，专为自己之利益，障碍成佛的菩提道啊。●答，菩萨有两种。一种是很久以来就修行的菩萨，曾经亲近诸佛，证得无生法忍，已了断生死轮回。另一种是初发心菩萨，没有亲近过诸佛，没有证得无生法忍。久修行的菩萨都有大神通、大威力，能随类变化普度众生。而初发心修行的人力量浅薄，虽发菩提心，但仍是生死凡夫，自己的病还治不好，又怎能救别人。因此《大智度论》说，被各种业障烦恼缠缚的生死凡夫，虽有大悲之心，愿生五浊恶世救度众生，但实际上是行不通的。因为五浊恶世中声色货利时时纠缠，烦恼怨家重重密布，稍有疏忽就会堕落。即使能够再生在人道，也难遇佛。即使有佛出世，也难生信。即使有幸能信仰佛法，发心出家修行，由于修行功德，转世若生于大富大贵之家，难免沉迷于享乐而造种种恶业。因而命终之后便再也得不到人身，堕三恶道中，经无量劫难得解脱。所以有智慧的人想要救度众生，自己先要见佛。如果能念佛念到一心不乱，就能往生西方净土，这样就能获得金刚不坏之身。这个时候才能实现自己随类救度众生的大愿。好比救落水的人，必须自己先有船，才能将落水者救上岸。如果有人落入井中，你马上跟着跳到井里救他，结果只能是两人都被淹死。因此，求生西方净土，不仅不与慈悲相违，而且正是善用慈悲。
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