【原文】客问天如老人曰，永明寿禅师，海内推为宗匠，而自修净土，且以教人，谓，有禅无净土，十人九蹉路。无禅有净土，万修万人去。无乃自屈其禅，而过赞净土耶。●答，永明大师非过赞也。净土法门，至广至大。净土修法，至简至易。广大者，一切机缘，收摄都尽。上而等觉位中菩萨，下至愚夫愚妇，五逆十恶之徒，临终念佛悔过，无不往生也。简易者，初无艰难劳苦之行，但持六字名号，即便往生，得不退转，直至成佛而后已也。试问修行出世，更有捷于此者乎。非寿禅师，不能以此自修。非寿禅师，不能以此教人也。
【译白】有一个客人问天如老人，永明延寿禅师，全国都推崇他是一代禅宗大师，而禅师他自己却修行净土法门，并且用净土法门来教化别人，说，只修行禅宗却没有修行净土的人，十个里面有九个都会走上歧途。而没有修行禅宗只修行净土的人，一万个修行，就有一万个人能够往生。这样难道不是太过于贬低禅宗，而过于赞叹净土宗了么？●天如老人回答，永明延寿大师并没有过分赞叹净土宗啊。净土法门，它的广大是到了极点的。而净土法门的修行方法，又是简单容易到了极点。为什么说它广大到了极点呢？因为一切根机的修行人，都能被摄取在净土法门里，没有遗落。上至等觉菩萨，下至没有文化的愚夫愚妇，甚至犯下五逆十恶重罪的人，临终前念阿弥陀佛名号并且忏悔以往业障，没有一个不能往生的。为什么又说它简单容易到极点呢？因为一开始修行就没有什么特别辛苦的行动，只要念南无阿弥陀佛六字名号，就可以往生，得到不退转佛道的保证，一直可以达到成佛才为止。试问修行佛法想要脱离轮回，还有比净土法门更快捷的了么？不是永明延寿禅师这样的大师，不能以净土法门作为自己修行的法门，不是永明延寿禅师这样的大师，不能用净土法门来教导别人一起修行净土的啊。
【原文】问，广大简易，既闻命矣。但禅宗悟达之士，既曰见性成佛，何必复求净土耶。●答，惟其悟达，故愿求生。汝但未悟耳，使汝既悟，则净土之趋，万牛难挽矣。且汝谓一悟之后，结习已除，诸漏已尽，无量劫来之怨对已消，更不复受后有耶。抑或尚有结业未完，不免重报轻受耶。且谓一悟之后，遂具三十二相，八十随形好，降伏天魔，救度十方世界乎。抑或神通威力，一时尚未具足，犹待他生后世也。倘谓只消一悟，大事已毕。则诸大菩萨之广修六度，动经尘劫者，反有愧于汝矣。观佛三昧经载文殊菩萨自叙宿因，谓得念佛三昧，世尊记之曰，汝当往生极乐世界。华严经载普贤菩萨以十大愿王，教善财童子，亦终之以导归极乐。楞伽经中，世尊授记龙树，亦有往生极乐之语。至于大宝积经，世尊印许净饭王，及七万释种，同生安养。十六观经指示韦提希，及五百侍女，同觐弥陀。若夫东土之庐山远公，天台，贤首诸宗尊者，无不宣扬净业，共修西方。岂其所悟所证，反出今人下耶。
【译白】问，净土法门的广大和简单容易，我已经听您说了。但修行禅宗通达的人，他们已经见到本性成佛了，为什么还要再求生净土呢?●答，正因为他们通达了本性，才发愿往生。现在你是还没有开悟，假如你已经开悟，那么你求生净土的势头，将是一万头牛也难拉回的啊。你以为一旦开悟以后，一切习气都除去了，一切漏已经没有了，无始劫来的冤亲债主的仇恨都消除了，不会再有了么？或者还是有没有完结的业力，让你重罪轻报呢？还是说一旦开悟之后，就有了和佛一样的三十二种大丈夫相，八十种随行好，能够降服天魔，救度十方世界的众生呢？再或者神通威力，一时之间还没有具足，还待后世呢？如果说只要一旦开悟以后，就可以成佛了。那么那些大菩萨，经历很长很长的劫来广修六波罗蜜，反而不如你了。《观佛三昧经》上记载的文殊菩萨讲自己以往的因缘，说他得到念佛三昧。释迦牟尼佛为他授记说，你会往生西方极乐世界的。《华严经》上记载的普贤菩萨用十大愿王教导善财童子，也是以劝善财童子求生西方极乐世界为结归的。《楞伽经》里面，释迦牟尼佛授记龙树菩萨，也是往生西方的。至于在《大宝积经》中，释迦牟尼佛授记他的父王净饭王和七万释迦族人，一同往生西方。《十六观经》中明确授记韦提希夫人和五百侍女，都一同往生西方，面见阿弥陀佛。还有我们中国的祖师，如庐山慧远大师，天台宗，华严宗的祖师大德们，没有一个不宣扬西方极乐世界，一同修行净土法门的。难道这些人所证悟的，反而在现在人之下么？
【原文】问，净土摄机，诚哉广矣。然所谓净土者，在十万亿佛刹外。较之唯心净土，本性弥陀之说，似乎著迹矣。●答，楞严经云，色身外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。又云，诸法所生，唯心所现。安有佛土而在心外者哉。当知心外无土，土外无心。所谓十方微尘国土者，唯我心中之土也。三世恒沙诸佛者，惟我心中之佛也。知此，则知无一土不依我心而立，无一佛不因我性而现。然则十万亿刹外之极乐，独非唯心之净土。极乐国中之教主，独非本性之弥陀乎。
【译白】问，净土法门所摄取的众生范围，确实很广大。但是所说的西方极乐世界，在十万亿佛土之外，它和自己的心就是净土，自己的佛性就是阿弥陀佛的说法相比，似乎太过于著相了吧。●答，《楞严经》上说，自己的身体及外面的山河、虚空、大地，都是妙明真心之中的万物。又说，一切法都是自己心所变现出来的。怎么可能有佛土会在我们的心外呢？要知道心外面没有世界，世界外面没有心。所说的十万像微尘那么多的世界，都是我心中的世界。过去、现在、未来像恒河里面沙子一样多的佛，都是我们心中的佛。知道这个道理，就知道了没有一个世界不是由我们的心所显现，没有一尊佛不是由我们的佛性而显现。难道十万亿佛土之外的极乐世界，就不是我们心中的净土么？极乐世界的教主阿弥陀佛，救不是我们佛性中的阿弥陀佛么？
【原文】问，净土之说，盖表法耳。智者当直悟禅宗，方为上著。若只赞扬净土，将毋执著事相，不明理性耶。●答，归元性无二，方便有多门。识得此意，则禅宗，净土，殊途同归。中峰大师云，禅者，净土之禅。净土者，禅之净土。虽互为阐扬。而修之者，必贵一门深入。故大势至菩萨，得念佛三昧，而曰，以念佛心，入无生忍。普贤菩萨，入华严不思议解脱境界，而曰，愿我命终时，往生安乐刹。是二大士，一侍娑婆教主，一侍安养导师，宜各立门户，而乃和会圆融，两不相碍。安得尚执偏见耶。且尔云净土表法者，岂不以净心即是净土，不复有七宝庄严之净土乎。果尔，则亦将谓善心即是天堂，不必更有夜摩忉利。恶心即是地狱，不必更有刀剑镬汤。愚痴即是畜生，不必更有披毛戴角耶。然则既有寂光净土，必有实报庄严等土可知。况事外无理，相外无性。定要舍事求理，离相觅性，则理事尚不能无碍，安望其事事无碍乎。且尔虽具如来之性，现在犹是凡夫之身。若果能随处净土，试问能于厕溷之中，安之如衽席否。能与犬豕牛马，同槽而食否。能与腐烂尸骸，蛆虫钻啮者，同寝同眠否。如其能之，任汝说高山平地总西方，任汝说纵遇锋刀常坦坦。若犹未也，则是秽净之见未空，爱憎之情犹在。而乃以过量境界，侈口高谈。使浅见之夫，略读几本经书，略看几则公案，便欲谤法造罪，伊谁之咎哉。
【译白】问，净土法门的说法，只不过是佛用来比喻佛法的。有智慧的人，应该直接参学禅宗，才算上等的做法。如果只是称赞净土法门，难道不是执著于事相，不能明白佛性么。●答，回归到最后的本来面目没有两个，而回归之路却有多条。知道了这个道理，那么禅宗和净土，只不过是道路不同，但归宿都是一个。中峰大师说，禅，是净土的禅。净土，是禅的净土。虽然这两个法门互相都有帮助，但是修行的人，必须要选定一门做深入的修行。所以大势至菩萨，得到了念佛三昧，说，我是通过念佛，才入到了无生法忍的。普贤菩萨，进入华严不可思议的高妙境界，而说，愿我临终的时候，往生到西方世界。这两位大菩萨，一个护侍释迦牟尼佛在娑婆世界，一个在极乐世界帮助阿弥陀佛。所以要区分开净土和禅两个法门的特点，然后才能把他们融会贯通，才不会互相妨碍。怎么可以持偏见呢？况且你说净土法门不过是比喻佛法，难道你的意思是只此清净的心就是清净的世界，而没有一个真正七宝庄严的净土么？如果是这样，那你也肯定会认为，有好心就是天堂，不一定有夜摩天、忉利天等天道。坏心就是地狱，也没有真正的地狱中的刀山剑树油锅滚水。愚痴就是畜牲，而没有真正的披毛带角的畜牲。但是既然有常寂光佛土，就一定有实报庄严佛土等。何况离开实际的事情找不到背后的道理，离开具体的相也找不到背后的本性。难道你非要舍弃实事而寻求道理，舍弃相貌来寻找本性，像你这样连事和理都不能融通，哪里可以期望达到事和事无碍的境界呢？更何况你现在虽然也有如佛一样的佛性，但你现在却仍然是血肉之躯。如果你真能像你说的随处都如同在极乐净土一样，试问你能在厕所就像在很舒服的床上么？你能和狗、猪、牛、马这些畜牲，在一个槽里吃东西么？你能和被虫子腐蚀的尸体，同床共枕么？如果你能做到这样，那随你说无论高山平地都和在西方极乐一样，也随你说纵然有刀砍我我也没什么烦恼。如果你不能做到这样，那你污秽和清净的对立仍然还存在，喜爱和憎恨的对立也还有。却以超过自己实际证量的境界空口谈谈。作为一个见识很浅的人，只不过看了几本经书，读了几则禅宗公案，就想要谤法遭罪，这又是谁的过错呢？
【原文】问，修行求出生死，故贵无生。慕西方而愿往，得毋乖于无生之义乎。●答，以生为生者，常见之所失也。以无生为无生者，断见之所惑也。生而无生，无生而生者，第一义谛也。盖妙真如性，本自无生，因缘和合，乃有生相。以性能现相，故曰无生即生。以相由性现，故曰生即无生。知此则知净土之生，惟心所生。若疑远而难到，则心包太虚，量周法界，夫何远之有。
【译白】问，修行是为了求出离生死，所以贵无生。欣慕西方极乐世界而发愿往生，难道不是和无生的道理相违背么？●答，把往生认为是生的，是执著常见失误的地方；而把无生作为无生的，是断见所迷惑的地方。生而无生，无生而生，才是真正的第一义谛。因为真如本性，本来是无生的，因为因缘和合，才有了生的相状。因为本性能显现相，所以无生就是生。因为相是由性显现，所以生也就是无生。知道这个就知道了净土的往生，是心所生。如果怀疑太远而难以达到，那要想想真心能包裹太虚含周法界，这样来说那里有什么遥远呢？
【原文】问，十方佛土，净妙者多，今偏指极乐，又偏赞其境胜，缘胜。何耶。●答，此间国土，众苦所归，纵有乐缘，皆招苦果。西方不然。所以经云，是诸众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。试以两土略一较量，岂特天渊。只如此方投胎，必在胞十月，分娩之际，与鬼为邻。彼则质托莲房，安坐妙香宫殿，既不受胞胎之污秽，复不累母氏之劬劳，而人世之生苦谢矣。此方年老之人，发白面皱，腰曲背驼，坐起须人，奄奄一息。彼则法味资神，永无衰老，十方国土，瞬息往来，而人世之老苦免矣。此方一遇疾病，则呻吟床褥，宛转哀号。彼则具大神通，有大威力，国中不闻痛痒之名，而人世之病苦绝矣。此方人必有死，死必有罪，唯有低头就缚，押付阎罗。彼则一托莲胎，便成金刚不坏之体，相好光明，寿命无量，而人世之死苦捐矣。此方有合必有离，劬劳之父母，难保长存，恩爱之夫妻，类多各散。彼则法中眷属，永远相亲，宁有爱别离之苦乎。此方仇敌相寻，有怨必报，大怖切心，无可逃避。彼则相亲相敬，无非菩萨胜友，相与周旋，曾有怨憎会之苦乎。此方人类，皆为衣食奔波，妻子驱遣，困苦万状。彼则念衣衣来，想食食至，宫殿园林，无非七宝，各各受用自然，曾有所求阙绝之苦乎。不特此也，此方则丑秽形骸，根多缺陋。彼国则光明赫奕，相好庄严。此方则头出头没，轮转生死。彼国则一证无生，永不退转。此方则丘陵坑坎，荆棘成林。彼国则宝树参天，黄金为地。又此方则观音势至，徒仰嘉名。彼国则二大菩萨，亲为胜友。彼此较观，境缘迥胜。境胜者，可以摄取净之心。缘胜者，可以助修行之力也。
【译白】问，十方世界佛国净土，清静美妙的有很多，而现在单单提出极乐世界，又单单赞叹极乐世界环境好，因缘好，是什么原因呢？●答，我们这个世界，充满了太多的苦痛，即使有快乐的因缘，也都招来的是痛苦的结果。西方极乐世界却不是这样。所以《阿弥陀经》上说，极乐世界的众生们，没有一切苦恼，只有快乐，所以这个世界名叫极乐世界。试着把我们娑婆世界和极乐世界稍微比较一下，它们之间的差距岂止是天地悬殊。比如我们这个世界投胎，一定要怀胎十月，孩子出生的时候，无数恶鬼就在他旁边。而西方极乐世界则是在莲花中化生，很轻松的就自然坐在充满美妙珍宝的宫殿，既不会有怀胎和出生的污秽，也不会让母亲很辛苦的怀胎，而人生的生苦自然就没有了。我们这个世界年老的人，头发白了，脸皮皱了，腰变弯了，背变驼了，坐下站起都需要人来帮助，奄奄一息。西方极乐世界则是用佛法来滋养精神，永远没有衰老，十方世界的佛土，瞬息之间都可以来去，这样人生的老苦也避免了。我们这个世界一染上疾病，则在床上呻吟，痛苦的叫唤。西方极乐世界的人则有大神通，大威力，国中听不到痛苦的名字，这样人生的病苦也没有了。这个世界人肯定会死，而死亡时肯定带着恶业，只有低头被绑，被押到阎王那里受审。西方极乐世界则是一旦在莲花里化生，便成就了金刚不坏的身体，具有美好的相貌和无量的光明，寿命没有限量，这样人生的死苦也没有了。我们这个世界有相聚就一定有分离，辛劳的父母，难以保证长久在世，恩爱的夫妻，很多都分散。而西方极乐世界却都是修行佛法的同修伴侣，永远在一起互相勉励，怎么会有爱别离之苦呢？我们这个世界有冤仇的人互相寻找，有仇必报，充满恐怖之心，无处可逃。西方极乐世界则是大家互相亲近尊敬，都是菩萨同修作朋友，互相参学，怎么会有怨憎会苦呢？我们这个世界的人，都是为了吃饭穿衣而奔波，被妻子儿女所驱使，辛苦万分。西方极乐世界则是想衣服衣服就来，想食物食物就来，宫殿园林，都是七宝所构成，每个人享受的非常自然，怎么会有求不得苦呢？还不止这些，这个世界人的身体丑陋污秽，常有六根不具足的人。西方极乐世界则是光明显耀，相好庄严。这个世界人在苦海中头出头没，在轮回中没完没了的轮转。而西方极乐世界人则是证无生法忍，永远不会退转。这个世界则是充满丘陵沟壑，荆棘密布。西方极乐世界则是宝树参天，黄金为地。这个世界对观世音菩萨和大势至菩萨，只能徒仰嘉名。西方极乐世界则是可以和观世音菩萨大势至菩萨做为同参道友。这样比较来看，西方极乐世界的环境、法缘都万分殊胜。环境殊胜，可以增强求生净土之心。法缘殊胜，则可以做为修行的助力。
【原文】问，欣厌之心，即爱憎之念。爱憎乃生死岸头事，非修行人所宜，奈何。●答，厌离娑婆，欣慕极乐，虽具爱憎之心，然非世间之爱憎，乃十方如来转凡成圣之爱憎也。若非厌离，何以脱此娑婆浊世。若非欣慕，安能生彼极乐莲邦。盖惟厌离而后能转凡，欣慕而后能成圣也。
【译白】问，欣慕极乐厌恶娑婆的心，就是有贪爱有憎恨的心，贪爱憎恨是造成生死轮回的原因，不是修行人应该有的。这又怎么解释呢？●答，厌恶娑婆，欣慕极乐，虽然是爱憎之心，但不是我们这个世间的爱和憎，而是十方如来转凡成圣的爱和厌。如果不是厌恶想要出离，怎么能脱离这个污染的娑婆世界呢？如果不是欣慕，怎么能往生极乐世界呢。唯有厌离才能脱离凡夫，唯有欣慕才能成为圣人。
【原文】问，此间饮食衣服，宫室器皿，必待营为，方能受用。云何极乐世界，一应享福之事，皆可自然而来。●答，享福之事，皆从修福而来。北俱卢洲，其饮食衣服，皆能受用现成。何况阿弥陀佛万福庄严之宝刹乎。大阿弥陀经云，此讲堂宫宇，初无作者，亦无所从来，以彼佛愿大德重，自然化生。又云，他方佛刹，悉皆为善，无造恶之所，故其福德，亦皆自然。其次有世界，为善者多，为恶者少，亦有自然之福，不待修营。若此世界，为恶极多，为善极少，故不自修治，物无自有。
【译白】问，我们这个世界的饮食衣服，宫殿器皿，都要去经营谋求，才能得到和享用。为什么极乐世界，所有的享乐事情，都可以自然而来呢？●答，享福的事，都是从修福而来。北俱卢洲的饮食衣服，都能够享用现成。何况是阿弥陀佛万德庄严的七宝佛刹呢？《大阿弥陀经》说，极乐世界的讲堂宫殿，一开始就没有修建的人，也不是从什么地方来的，是因为阿弥陀佛的愿大德重，自然变化出来的。经里还说，他方的佛土，纯都是为善，没有造恶，所以他们的福报功德，都是很自然出现。还有一些世界，为善的人多，为恶的人少，也有自然而来的福报，不用等经营谋求之后才能享受。而我们这个世界，为恶的人太多，为善的人太少，如果不亲自去经营，需要的东西是不会自然出现的。
【原文】问，念佛往生者，临终之时，皆见佛与菩萨，亲来接引。经云，诵持往生咒三十万遍，阿弥陀佛常住其顶，卫护是人。假令十方世界，皆诵真言，皆求佛与菩萨接引。阿弥陀佛安能皆住其顶，往而迎之乎。●答，天上日月之光，犹能普照世界，不患光之不足，何况佛之誓愿神通乎。
【译白】问，念佛往生的人，临终的时候，都能看见阿弥陀佛和众多菩萨，亲自来接引他往生西方。经中说，诵持往生咒三十万遍，阿弥陀佛就会常常在这个人的头顶之上，保护这个人。如果十方世界的人，都念诵往生咒，都求阿弥陀佛和菩萨来接引。阿弥陀佛怎么能都住在每个人的头顶，前往接引呢？●答，天上太阳和月亮的光明，尚且能普照世界，不用担心它们的光明不够，何况佛的誓愿威神呢？
【原文】问，华严会上，普贤菩萨现坐道场，众菩萨尽其神力，不能得见。今往生者，皆博地凡夫，如何即能见佛。就其所见之佛，果与菩萨所见之佛，无以异乎。●答，佛相总如是，所见各不同。初生西方者，所见不过佛之粗相，如三十二相，八十随形好之类。若华严经所云，如来有十华藏世界海微尘数大人相，恐非大菩萨不能见也。譬之诸天所食须陀之味〖须陀，天之甘露〗，一器之中，色味各别。又如有病人与无病人，共尝一物，甘苦迥殊。所以世尊佛土，本极严净。螺髻梵王，只见如自在天宫。余皆见其土石诸山，秽恶充满。见佛亦如是。
【译白】问，在华严法会上，普贤菩萨亲自示现坐在道场中参与法会，但是众多的菩萨尽其神力，也看不到普贤菩萨。而现在往生西方的人，都是有业障的普通人，怎么能见到阿弥陀佛呢？难道他们所见的阿弥陀佛，果然和菩萨所看到的阿弥陀佛，没有差别么？●答，佛的相貌总是一样的，但众生看到的却是不同。刚刚往生西方极乐世界的人，所见到的不过是佛的很大略的相貌，比如三十二相，八十随行好之类的。如《华严经》上说的，佛陀有十个华藏世界海微尘数大丈夫相，恐怕只有大菩萨才能看到。比如天道所吃的甘露，虽然同在一个食器之中，每个人尝到的味道却各有不同。又比如有病人和无病人，他们吃同一个东西，感觉到的滋味或甜美或苦涩，完全不同。释迦牟尼佛教化的国土，本来也是非常清净庄严的。而大自在天王所看到的却和自在天宫完全相同。而其他的人看到的国土却是由土石高山丘陵所组成，充满了污染丑恶。见佛也是同样的道理。
【原文】问，此间念佛，西方七宝池中，即生莲华一朵。若能精进，其华渐大。徜或退惰，其华萎落。信乎。●答，此易明也。譬之大明镜中，凡有物来，必现其影。且如舍卫城中，树提伽楼阁，不过白银琉璃所成，然其墙壁中，犹能现出一城中事。何况阿弥陀佛清净庄严之宝刹乎。此间念佛，彼土生莲，固无疑也。
【译白】问，有一种说法，在这个世界念佛，就会在西方极乐世界的七宝池中，长出一朵莲花。如果念佛人能精进修行，那么这朵莲花就会渐渐长大。但如果念佛的这个人退心或者修行懈怠，那么这朵莲花就会枯萎乃至脱落。果真是这样么？●答，这个道理很清楚。比如一面很大很亮的镜子，只要有东西来到镜子前，一定会在镜子中显现出影像。比如在舍卫城中有一座树提伽楼，是由白银琉璃修成的。在这座楼的墙上，尚且可以显现出整个城中之事。何况阿弥陀佛清静庄严的极乐世界呢？这个世界念佛，西方极乐世界长出莲花，没有什么值得怀疑的。
【原文】问，带业往生，且得不退。则人于生前，世缘未了，何不且做世间事业，直待临终，然后念佛乎。●答，此邪说也。存此一念，自误多矣。发此一言，误人多矣。恶人临终，念佛往生者，必其宿有善根，又遇得善知识，所以临终有此侥幸。此乃千万人中之一，岂各人临终，皆有此侥幸哉。群疑论云，世间有十种人，临终不得念佛。一者善友未必相遇。二者业累缠身，不遑念佛。三者偏风失语。四者狂乱失心。五者或遭水火。六者遭遇豺狼。七者恶友坏其信根。八者饱食过度，昏迷猝死。九者阵亡。十者高岩失足。有一于此，便难念佛。纵使好病而死，当四大分离之候，亦未免风刀解体，恐怖慞惶，岂暇安心念佛。又或业缘未毕，世念未休，家私未明，后事未办。而且求医问卜，扰乱其心。子哭妻啼，惊惶其耳。方寸之内，一无主张。当此之时，求其从容念佛，望其一心不乱，万无此理。所以古人云，莫待老来方念佛，孤坟多是少年人。又云，平时劝人念佛，皆说我忙。独至无常一到，极忙也休。人生在世，能有几时。乘此未老未病，便当屏弃俗缘，干办要事。得一日光阴，念一日佛号。得一时工夫，修一时净业。不然，一失人身，万劫难复矣，危哉。
【译白】问，带业往生，并且得到不退转的地步。那么人在活着的时候，尘缘还没有了结，何不暂且做世间事业，直等到临终的时候，再念佛呢？●答，这是不正确的说法。心里有了这种念头，就会很耽误自己啊。对别人说这样的话，就会误导很多人啊。作恶的人在临终的时候能够念佛往生的，都是在过去世就有很大的善根，今生又遇见了良师益友，所以临终才会很侥幸的能够念佛往生。这种事情是千万个人里面难得出现一个，岂是每个人在临终的时候都能遇到这么侥幸的事。《群疑论》里说，世上有十种人，临终时候难以念佛。第一，不一定能遇见好的老师和同修。第二，业障缠身，没有闲暇念佛。第三，中风无法出声念佛。第四，患有精神病失去心智。第五，遭受水灾火灾。第六，遇到豺狼等野兽。第七，遇到坏的朋友扰乱修行人的信心。第八，饮食过度，昏迷猝死。第九，在军阵前战死。第十，在高山上不慎堕落。只要有一种上述的情况，就很难念佛了。纵然不是很痛苦而病死，在四大分离的时候，不免就像用一把刀来肢解身体一样，痛苦害怕，怎么能安心念佛呢。又或者世俗的因缘没有完毕，留恋世间的念头没有休止，家里的私事没有了结，身后的事情没有安排好，并且到处求医问卜，扰乱临终人的心念。儿女和妻子哭泣，在临终人耳边吵闹，而这个临终人的心里，没有一个确定的主张。在这个时候，要求这个临终的人可以很从容，希望他能一心不乱，决定没有这个道理。所以古人说，不要等到年老了再来念佛求往生，埋在孤坟里的很多都是年轻人啊。又说，平时劝人念佛的时候，那些人都说自己很忙，没有时间念佛。但是等到无常到来的时候，再忙的人也要停下来。人活在世界上，到底能有多长时间呢。要趁着现在还没有老没有病，就应该远离世俗的因缘，而要做最重要的事情。有一天的时间，就念一天的佛号。得到一刻的时间，就修一刻的净业。如果不这样，一旦失去了人身，那是万劫都难再得，这是多么危险的事情啊。
【原文】问，待老修行，固无此理。但凡夫皆在世网中，有事不能拨弃，奈何。●答，人在世间，必有一死，修与不修，总不得免。与其堕落，孰若超升。苟其痛念无常，何患用心不切。无论处静处忙，顺境逆境，总与念佛求生，两不相碍。纵使世缘极重，亦当忙里偷闲，定为日课，或万或千，不可间断。其冗忙之极者，晨朝十念，定不可阙。
【译白】问，等到老了再修行，固然是没有这样的道理。但是凡夫都是生活在世网之中，俗事牵绊不能放弃，该怎么办呢？●答，人活在世间，肯定都有一死，无论是否修行，都不能幸免。与其堕落恶道，为什么不求往生西方呢？如果人能够很深刻的思考无常的道理，哪里会怕他修行的心不迫切呢。无论清闲还是忙碌，无论是顺境还是逆境，都和念佛求往生，不相妨碍。纵然世俗的事情很多，也可以忙里偷闲，给自己设定一定的修行功课，或者一万声佛号，或者一千声佛号，每天坚持修行不间断。如果是日理万机的人，那每天早上按照十口气念佛的法门修行，是一定不能再少的。
【原文】问，一心不乱，一日至七日，即得往生。或一日，七日内一心，此后不能一心，未知亦得生否。●答，既能一心，以后心即稍散，定不至于大散。如颜子三月不违仁，三月以内，固是仁人，岂三月以后，遂为恶人耶。苟能常自检点，屡发弘愿，无不生者。
【译白】问，一心不乱，一天到七天，就可以往生。或者一天、七天内能够一心不乱，今后又不能一心不乱了，不知道还能不能得往生呢？●答，既然能达到一心不乱的境界，那么以后即使心有稍微的散乱，也一定不会散乱太多。比如孔子的学生颜回可以三个月不违背仁义，三个月以内，固然他是个仁人君子，难道三个月之后，他就变成一个恶人么？如果修行人能够经常检查自己的过失，经常地发求生极乐的大愿，那是没有不往生的人。
【原文】问，念佛者，念念相续，功方能密。但暑月之内，裸体时多，安得竟日衣冠。未知饮食坐卧，裸形盥漱时，皆可念佛否。●答，默念无妨。所谓造次必于是，颠沛必于是也。
【译白】问，念佛的人，清净的念头不间断，他的功夫才能上路。但是在夏天的时候，经常会裸露身体，怎么能像白天一样穿着整齐呢。不知道吃饭、喝水、坐下、躺着，裸露身体，洗澡洗脸的时候，都可以念佛么？●答，这个时候在心里默念就可以了。就像古人所说的，在最紧迫的时刻也这样念佛，就是在颠沛流离的时候，也一定还是这样念佛。
【原文】问，一心称名时，又发求生净土之心，似乎杂以两念，如之何。●答，称名，固所以求生也。经云应当发愿，愿生彼国。又云执持名号。则知固一事，非两事也。譬之做举业家，其欲得功名，求生净土也。其读书作文，执持名号也。此处似有微分也。则求生之念，宜于早晚发愿时。若称名之刻，又当专一其心，不可使之以夹杂也。
【译白】问，一心念佛的时候，又发起求生净土的心，这样似乎是参杂了两个念头，该怎么办呢？●答，称念佛号，就是要求生极乐世界。《阿弥陀经》上说，应该发愿，求生西方极乐世界，又说持念佛号。这样可以知道念佛和求生极乐，本来就是一个事情，而不是两个事情。就像求登科第之人，想要考取功名，就如同求生净土。而读书作文，就如同持念佛号。这里似乎有微细的差别。那么，求往生的发愿，适宜在早课晚课时，如果是称念佛名的时候，就应该专心一意称名，不要让其他念头间杂在其中。
【原文】问，终日念佛，遇福则作，固是学人本分。但作福时，未免心在福事，不在佛号，未识有碍一心不乱否。●答，明镜本空，物来则现，于镜空何碍。人但事未至而将迎，事已过而留滞，乃为病耳。
【译白】问，每天不间断的念佛，如果遇到可以修福报的事情就去做，本来就是学佛人的本分事情。但是在修福报的时候，不免要把注意力放在这件事上，不能继续念佛，不知道这样会不会妨碍一心不乱呢？●答，明亮的镜子本来空寂，有东西来了就自然显现，这个和镜子本来空寂有什么相碍呢？人只是在事情还没有到来的时候就去相迎，事情过去了又放不下，这才是问题所在。
【原文】问，父母之恩，最难图报，若能往生西方，未识有法可以报恩否。且人生一世，即有一父母，若百千万亿世，即有百千万亿父母。未知往生之后，能各记忆姓名，各知其所在，可以一一报之乎。●答，欲报之德，昊天罔极，此世俗之言也。以世俗之道报亲，诚无可报之法。若往生之后，欲报其亲，则易易矣。岂惟报一世之亲，即欲报百千万亿世以前之父母，亦有报之之法。盖人一至西方，必得神通天眼，能见无数世界之事。必得神通天耳，能听无数世界之声。必具他心通智，能知一切众生之心。必得宿命通智，能知无量劫前死此生彼之事。所谓某人在某处，如是名，如是姓，如是种族，如是居里，纤悉皆知。可以惟我所为，尽其报效。岂有父母之恩，不能酬答者乎。昔孟子称舜之孝，曰，为天子父，尊之至也。以天下养，养之至也。使吾往生为菩萨，俾父母为菩萨之父母，不更尊于人类乎。且使父母得生净土，念衣衣来，想食食至，受自然之福，享无极之寿，不更愈于以天下养乎。况一国土中，不过一天子。若有第二位孝子出来，也要想以天下养，则必谋为不轨，反做乱臣贼子矣。岂若净土法门之尽人可以展其孝，仍无碍于世法乎。
【译白】问，父母的恩德，最难报答。如果往生西方极乐世界，不知道有什么方法可以报答父母的恩德呢？况且作一次人，就会有一世的父母，那么转生百千万亿次，就会有百千万亿父母。不知道往生西方之后，能否知道每一世父母的名字，知道他们各自在什么地方，可以一一报答他们的恩德么？●答，父母的恩德，像高天一样没有极限，这是世俗之人的说法。如果用世俗人的方法，确实没有报答父母恩德的方法。如果一个人往生西方极乐世界之后，想要报答他的父母的恩德，那是很简单的事情。而且不仅是一世父母的恩德可以报答，即使想要报答百千万亿那么多世之前的父母，也有报答的方法。因为一旦往生西方极乐，就一定能够得到天眼通，能够看到无数世界的事情。一定能够得到天耳通，可以听到无数世界的声音。一定能够得到他心通，能够知道一切众生的想法。一定能够得到宿命通，能够知道无量劫前生死的事情。某个人在什么世界，什么名字，什么种族，住在什么地方，这些事情全部能知道。这样就可以尽我的能力，来报答他们。怎么会有父母的恩德不能报答呢？以前孟子称赞舜王孝顺，说，让父母成为天子的父母，这是尊敬父母达到了极点。用天下来孝养父母，这是孝养的极点。假使我能往生西方极乐世界做菩萨，让父母成为菩萨的父母，这不是比人道的孝养更高很多么？况且如果能够让父母也往生极乐世界，想穿衣服，衣服就会自然而来，想要吃饭，饭就会自然出现，享受自然的福报，享受无量的寿命，这不是比用天下来孝养父母更好么？况且一个国家里面，只能有一个国王，假使有第二个孝子出现，也想用天下来孝养他的父母，那他只能想要推翻现在的国王，反而去做谋反作乱的人。那里比得上修行净土的人都可以孝养父母，而并不妨碍世间法呢？
【原文】问，异类众生，在三恶道中受苦者，其数无量。吾安能一一救之，而徒发此虚愿乎。●答，菩萨欲普度众生，则一应三恶道中受苦者，皆我分内应度之人。岂可因其多而有畏心，因其多而有厌心倦心乎。地藏菩萨云，地狱不空，誓不成佛。普贤菩萨十大愿，愿愿以尽众生界为期。然则修净业者，欲生西方，不当以回入娑婆，誓拔三途为愿乎。
【译白】问，在三恶道中受苦的异类众生，他们的数量多得不可计数。我怎么能一一都去救度呢，这不是一个空虚无法实现的愿望么？●答，菩萨想要普遍的救度众生的话，那所有在三恶道受苦的众生，都是他分内要救度的。怎么可以因为他们的数量太多而生起恐惧心和厌倦心呢？地藏王菩萨说，如果地狱里受苦的众生没有被度尽的话，那我就誓不成佛。普贤菩萨发下的十大愿王，每一个愿都是以度尽一切众生为期限。所以修行净土的人，想要往生西方，难道不应该以回入娑婆世界，发誓救度三恶道众生为自己的誓愿么？
【原文】问，微细物命，其类甚多。假令每见物类，即发救度之心，不识此心仅能毕我志愿乎。抑或仍有益于彼乎。●答，当观发心之诚否，苟能竭我之诚，无不有益于彼。观世尊往劫为忍辱仙人，目连往劫为樵夫事，便知发心之有益（释迦如来，于无量劫前，为忍辱仙人，在山中修道。遇国王出猎，逐一走兽，问道人，兽今何往。此时若实告之，则害兽。不实告，又妄语。沉吟未对。国王怒，斫去一臂。又问之，亦沉吟不对。又斫去一臂。道人乃发愿云，我成佛后，当先度此人，勿使世人效彼为恶。后首度比丘憍陈如，即当时国王也。 佛世有一城人难化。佛言，此辈人与目连有缘。因遣之往，其人果皆向化。问佛因缘，佛言，目连往劫，曾为樵夫，惊起无数乱蜂。目连戒之曰，汝等皆有佛性，他时我若成道，当来度汝。今此城人，乃当日聚蜂也。因其曾发一念，故与有缘。 观此，不特见一切人类，皆当劝其念佛，发救度之想。即见一切异类，亦当代其念佛，发救度之想矣）。
【译白】问，微细的动物，它们的数量太多了。假设每次看到生命，马上就发起救度它的心，不知道这样的发愿只是我的发愿呢，还是也可以对这些动物有帮助呢？●答，要看发这种心的时候是不是至诚，假设能够尽我的至诚心，这样也是能有益于它的。可以参照释迦牟尼佛过去世为忍辱仙人，大目犍连尊者过去世作打柴人的事情，就可以知道如此发心的好处了（释迦牟尼佛在无数劫以前作忍辱仙人，在山中修道。遇见国王出来打猎，在追一个逃跑的野兽，国王问仙人，看到野兽现在逃到哪里了。忍辱仙人想，如果把实际情况告诉国王，就会伤害到野兽。如果不实话告诉国王，又会犯下妄语。所以忍辱仙人就沉默无语。国王很生气，砍去了忍辱仙人的一条手臂，再问仙人，仙人还是沉默不语。于是国王又砍去仙人的一条手臂。此时仙人发下誓愿，如果我以后成佛，那我就一定先度化这个国王，不让世间的人们再学他造恶业。后来佛陀成佛后最先度脱的比丘憍陈如，就是当年的国王。 佛陀在世的时候有一个城市的人都不信佛法，难以教化。佛陀说，这个城的人和大目犍连尊者有缘。所以就派大目犍连尊者去这个城宣讲佛法。这个城的人果然都被大目犍连尊者教化了。大众问佛陀这个城的人的因缘，佛说，大目犍连尊者，过去世曾经有一世是打柴人，有一次他上山打柴时，惊起了无数的蜜蜂乱飞，目犍连就对它们说，你们都有佛性，以后我修道有成，一定来度化你们。今天这个城的人，就是当年那一群蜜蜂。因为目犍连当年曾发下那样一个愿，所以就和它们结下了法缘。 通过上面的事情可以知道，不光见到的所有人，都要劝他们念佛，对他们发起救度的心。即使见到一切其他道的众生，也应该替它们念佛，对它们发起救度的心)。
【原文】问，念佛虽诚，然所念之数有限。假令百命而以千声佛号施之，百命自然隐沾其福。万一恒沙物命，而亦以千声佛号施之，其福转微，奈何。●答，譬如一炬，百人分去，此炬如故。千人万人分之，此炬亦如故。
【译白】问，虽然很至诚的念佛，但是念的数量还是有限的。假使有一百条物命而用一千声佛号来回向给它们，那这一百条物命自然可以享到佛号的利益。但如果是无数的众生，而仍然用一千声佛号来回向给它们，那每个众生得到的利益就会变得很少，该怎么办呢？●答，就像一只火把，一百个人都来用它照明，这个火把的光亮仍然和以前一样，没有改变。即使有一千一万个人来用这个火把照明，这个火把的光亮也还是一样啊。
【原文】问，昔有二僧，于念佛时，观想身坐大莲华内，作莲华开想合想，如是五月，皆得往生。不知念佛者，可以之为程式否。●答，可，然毕竟以念佛为主（以上天如老人二十二答问）。
【译白】问，以前有两个出家人，在念佛的时候，观想自己身在大莲花中间，并观想莲花开合，像这样观想了五个月，这两个出家人都得到了往生。不知道念佛的人，可以以此作为自己的修行方法么。●答，可以的。但仍然要以持名念佛为主。
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