释佛理难信之疑（凡五辨）
【原文】问,君论戒杀之道，动引佛经，则佛理似乎可信矣。而楚王英最先奉沙门法，何反罪废及祸耶。●答,楚王遇祸，正坐不奉法之故耳。人既归心佛门，即当敬顺佛语。佛于为子者教以孝，为臣者教以忠，煌煌圣训，遍载琅函。楚王既敬其法，反谋不轨之事，则佛门之罪人矣，安得获佑于佛耶。说之不以其道，君子犹且不说，岂天中天，圣中圣，反因私党逆乎。浅人借以谤佛，适自形其所见之小耳。
问,楚王遇祸，既闻命矣。但梁武奉佛，其后饿死台城，何故。●答,饿死台城，迂儒之说也。考之通鉴，侯景攻陷台城，见武帝在太极东宫，神色不变。景不敢仰视，退告王僧贵，有天威难犯，不敢再见之语。后武帝每有所求，多不遂意，饮膳亦为景所裁节。王纶上鸡子数百枚，武帝口苦求蜜，不得，再曰荷荷，遂殂。夫曰口苦，则非枵腹可知。曰求蜜，则非疗饥可知。饮膳仅云裁节，则非全无可知。帝王之家，虽残羹余粒，犹足以供数人之饱，岂若灶间奴婢，裁节之而即饿耶。鸡子至数百枚，他物必称是矣。焉有数百枚鸡子在旁，而可称饿死耶。噫。天下古今须眉丈夫，自以为是者甚多。然只此一段史文，不觉以耳为目，何况其他深经奥义乎。
【译白】问,您论述戒杀之道，动不动就引用佛经，好像佛理似乎可信了。但楚王英最先奉佛法，为何反而遇祸呢？●答,楚王遇祸，正因为不奉法的原故。人既然归心佛门，就当敬顺佛语。佛对为子的教以孝，为臣的教以忠。煌煌圣训，遍载大藏。楚王既敬佛法，反谋不轨之事，就是佛门的罪人了，怎能获得佛的保佑呢？不合正道的言论，君子尚且不说，何况天中天、圣中圣的佛陀，反因私党而背叛自己的法吗？浅陋的人借以谤佛，恰恰可以看出他的见识短浅。
问,楚王遇祸，已经听说了。但梁武帝奉佛，最后饿死台城，又是为什么呢？●答,饿死台城是迂儒的说法。考证史籍，侯景攻陷台城，见武帝在太极东宫，神色不变，侯景不敢仰视，退告王僧贵，说天威难犯，不敢再见。后来武帝每有所求，多不如意，饮食也被侯景所裁减，王纶奉上鸡蛋数百枚，武帝口苦求蜜，不得，很生气地说,“荷荷！”就去世了。武帝说口苦吃蜜，这就不是在说饥饿的问题，况且在饮食方面仅说是裁节，并不是说一点都不让吃。帝王之家，虽残羹余粒，也足以供数人之饱。哪能象灶间奴婢，一旦裁节就饿肚子呢？鸡蛋数百枚，其他食物也必定与此相称。哪有数百枚鸡蛋在旁，可称为饿死呢？唉！天下古今须眉丈夫，自以为是的真是太多了。仅从这一段史文来说，大多是道听途说，何况其他深奥的经典呢？
【原文】问,后之论者，皆谓武帝舍身，并其天下而舍之。吾是以不取耳。●答,古今圣愚，从未有不舍其身者。三寸气在千般用，一日无常万事休。后人虽笑武帝舍身，不知自己之身，亦舍之久矣。只如足下今日，深以武帝为非，不知将来亦定有一日舍身在。毁谤佛者，舍身于地狱道。毁谤法者，舍身于饿鬼道。毁谤僧者，舍身于旁生道。恐求为同泰寺而不可得也。○按，旧鉴，僧史，金汤编等书，皆载大通元年造同泰寺成，帝幸寺，舍身三日，群臣皆舍财帛。中大通元年，帝复幸其寺，讲涅槃经题，非又舍身也。世传三次舍身，误矣。又加为奴二字，又曰群臣以金帛赎出，未免文致之辞，曲加诋毁。噫。仲尼之世，作史者已无直笔，安望末世史官，不随俗为毁誉乎。
【译白】问,后来的史论，都说武帝舍身，连带他的天下也一并舍了，我因此才不取法于他。●答,古往今来，不管圣愚，从未有不舍身的人。“三寸气在千般用，一日无常万事休”，后人虽笑武帝舍身，却不知自己的身体，也早已舍了。只知自己今日健在，就以武帝舍身为非，不知将来自己也必有一天舍身于六道。毁谤佛者，舍身于地狱道；毁谤法者，舍身于饿鬼道；毁谤僧者，舍身于旁生道。恐怕到时候想要舍身于同泰寺也是不可能的事了。○按,《旧鉴》、《僧史》、《金汤编》等书，都记载大通元年，雄伟的同泰寺建成，帝入寺，舍身三日，群臣都布施财帛。中大通元年，帝再入同泰寺，讲《涅槃经》，并非再舍身。世传三次舍身，这是错误的。又加“为奴”二字，又说群臣用金帛赎出，未免太过夸张、蓄意诋毁。可叹啊！孔子之世，作史的人已无直笔，又怎么能奢望末世史官不随俗妄加毁誉呢？
【原文】问,饿死之谬，固灼然无疑。但诸佛菩萨，救苦寻声，武帝如是舍身奉佛，奈何任之不救。●答,舍在于心，不在于身。武帝身虽舍，而心未舍也。若纯心出世，则弃天下如敝屣。乃以垂暮之年，招纳侯景，图取中原，则知三日舍身，未免求福之念，非纯心出世也。然即其写经造寺，种种功德，亦有可取。所以虽遇叛逆，犹得以高寿令终，不可谓非福力所致也。春秋时，深恶孔子者，莫如盗跖、桓魋（tuí）。然彼二人者，一以寿终，一为司马。敬信孔子者，莫若颜渊，冉伯牛，子路。乃三人者，或短命，恶疾，或遇难菹醢〖菹（zū）醢（hǎi），剁杀〗。此何以说焉。定业难转，内典中具言之。台城之变，无容致疑也。○志公禅师将示寂，诣内殿别帝。帝大惊，因问国祚修短。师不答，但指喉及颈示之，盖指侯景也。帝不悟，又问。师曰,老僧塔坏，则陛下社稷亦坏。师灭，帝为建塔于钟山。工既毕，帝忽思曰，木塔其能久乎。命易之以石，冀其久远。拆塔甫完，而侯景兵已入矣（见护法论，金汤编及旧通鉴）。数之前定如此。
【译白】问,梁武帝饿死之说的错谬，已经很清楚。但诸佛菩萨，寻声救苦。武帝如此舍身奉佛，为何不救呢？●答,舍在于心，不在于身。武帝身虽舍，但心未舍。若一心出世，则弃天下如弃破旧的鞋子。为何还在垂暮之年，招纳侯景，企图夺取中原呢？如此看来，就知道三日舍身，未免是求福之念，并非一心出世。尽管如此，可他写经造寺，种种功德，已不可磨灭。所以虽遇叛逆，还能以高寿辞世，不可以说不是福力所致。春秋时，最恨孔子的，莫如盗跖、桓魋。但他二人，一个寿终正寝，一个做了司马。敬信孔子的，莫若颜渊、冉伯牛、子路，但此三人，或短命，或害恶疾，或遇难被剁成肉酱，这又怎么说呢？定业难转，佛典中已经说得很详细。台城之变，是不容置疑的。○志公禅师在将要辞世的时候，到内殿告别武帝。武帝大惊，就问今后国运长短。禅师不答，只指着他的“喉”和“颈”暗示，实际就是指侯景。武帝不明白，就又问禅师。志公禅师说,“老僧塔坏之时，就是陛下失去天下之日。”禅师圆寂后，武帝在钟山为之建塔。工程已经完毕，武帝忽然想到,“木塔怎么能长久呢？”于是命令重建，改用石头，希望久远不坏。然而木塔还没有完全拆除，侯景的兵就已经打进来了。这都是注定的命数啊。
【原文】问,吾儒既诵法孔子，当以排斥异端为己任。子反欲左袒之，何耶。●答,君亦未知异端之谓矣。异端者，其大端异乎圣人也。如恻隐为仁之端，无恻隐，则异端矣。羞恶为义之端，无羞恶，则异端矣。圣心无意必固我，有之，则异端矣。吾道一以贯之，不一贯，则异端矣。宋孝宗曰，佛之五戒，即五常也。仲尼之道，夫何远之有。今人不察其故，一闻慈悲之说出于佛氏，必反乎其说，而吾儒之仁，于斯而丧。闻盗淫之戒出于佛氏，必反乎其戒，而吾儒之义，于斯而亡。闻妄言之禁出于佛氏，必反乎其禁，而吾儒之忠信，于斯而灭。岂非欲卫道，而反害道耶。况圣贤之道，大公无私。尧则允恭克让，舜则舍己从人，夏禹不矜不伐，文王望道未见。何尝互相排击。孟子距辟杨墨，出于万不得已。譬如大黄巴豆，良医偶一用之，非日日必需之物。若谓孟子之功，全在距辟杨墨，则当年若无二子，孟子将无得而称耶。而孟氏俎豆，所以百世不祧者〖不祧（tiāo），灵位无有迁变，喻所立功业恒远〗，得毋反受杨墨之荫耶。宋儒不及孟子，其愤愤之气，反过于孟子。今人又不及宋儒，其愤愤之气，又过于宋儒。自今以后，不知何所底止。吾为此惧，不觉言及于斯。知我罪我，又何问焉。
【译白】问,我们读书人既然效法孔子，当以排斥异端为己任，您反而袒护，为什么呢？●答,您并不知道什么叫做异端。异端的大方向是与圣人之道相悖而驰的。例如，恻隐之心为仁之端，否定恻隐之心的就是异端之说；羞恶之心为义之端，否定羞恶之心的就是异端之说；圣人不主观臆断，不绝对，不固执，不以自我为中心，持肯定态度的就是异端之说；儒家讲“吾道一以贯之”，用一个根本性的事理贯通事情的始末或全部的道理，而不认可那样做的就是异端之说。宋孝宗也说,“佛家五戒就是儒家五常。孔子之道，其实离我们很近啊！”今人不加辨别，一听慈悲之说出于佛氏，就一定要反对，而儒家之仁，就在此丧失了；一听盗淫之戒出于佛氏，就一定要反对，而儒家之义，就在此消亡了；一听妄言之禁出于佛氏，就一定要反对，而儒家之忠信，就在此而灭亡了。这难道不是本想“卫道”却反而“害道”吗？何况圣贤之道，大公无私。尧则对人宽容温和，恭敬让贤。舜则抛弃自己的错误部分，采纳别人的正确部分。夏禹则不夸耀自己的才能，因此天下的人没有谁与他争能；不夸耀自己的功绩，因此天下的人没有谁与他争功。文王望道未见，乃是真见。何曾互相排挤？孟子驳斥屏除杨朱和墨翟之学说，实在是出于万不得已。譬如大黄巴豆，良医偶然用它，但毕竟不是天天必需之物。如果说孟子的功劳，全在驳斥屏除杨、墨，那么当年若无杨、墨，孟子难道就没有功劳，就不会流芳百世了吗？如此说来，孟子功业流及千古，永不衰落，难道竟是杨、墨的福荫？宋儒比不上孟子，可他们愤愤之气，反而超过孟子。今人又比不上宋儒，愤愤之气反而又超过宋儒。自今以后，不知要堕落到何时才是尽头。我为此而恐惧，不觉说这些。一任理解我还是怪罪我者，我又何必计较呢！
万善先资集卷三终
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