沽买虚誉，包贮险心（沽名钓誉，包藏祸心）
《孟子》曰：“有诸内，必形诸外。”《庄子》曰：“名者，实之宾也。”何可沽买哉？“沽买”，有散财邀致，设饵勾引，行术笼络之意。每见古来忠臣孝子、节妇正士，身被荣名，必遭困抑。所以然者？名亦福也，造物不肯以全福与人。丰兹啬彼，必然之数。况无实沽誉者，其所挫更何如哉？于铁樵曰：“今之为士者，或文章播梨枣，而屡蹶科闱；为吏者，或德政歌通衢，而十年不调。毋乃坐此乎！”
《孟子》说：“心中有所想，必会在外表表现出来（出自《孟子·告子》，为淳于髡所说——译者注）。”《庄子》说：“名誉是伴随着实际的作为或品德而来的（出自《庄子·逍遥游》，为许由所说——译者注）。”所以，名誉怎么可以买卖呢？“沽买”有花钱取得、设计勾引、用权术笼络的意思。古往今来的忠臣孝子、节妇正士，他们虽然享有美名，但必困顿压抑。为什么会如此呢？因为拥有名誉也是一种福报，造物主不可能把好处全让一个人得到。所以人们常会得此而失彼，这是必然的。更别说那些无实德而沽名钓誉的人，他们所遭受的挫折不知道要如何了？于铁樵先生说：“现在有些读书人，他们的文章能够刻印成书流传于世，却在屡受挫败；有些当官的人，老百姓都在歌颂他们的德政，却十年未获升迁。这恐怕就是犯了沽名钓誉的毛病吧！”
宋陈希夷，戒种放曰：“名者，古今之美器，造物之深忌，故天地间无完名。子名将起，必有物败之。”后晚节，果以饰御之侈，遂丧令闻。夫以种放之贤，犹以名胜而败；则今假名士、假文章、假道学、假节义，互相标榜，广通声气者，其败露当奈何？常见名士得祸，每惨于常流。则鹜虚名者，不但折福已也，可不戒哉？至于为善，亦贵阴功实德，天之报必非常也。
宋朝的陈希夷告诫种放（见译者补充）说：“名誉，古今之人都把它奉为美器，但它却为造物者所忌讳，所以天地间并无享有完美名声的人。当你渐有名声时，必会被某些事情破坏。”后来种放晚节不保，果然因为座驾装饰太过奢华而丧失美名。以种放的贤能，还会因享有盛名而失败，今天那些假名士、假文章、假道学、假节义，他们彼此互相标榜，拼命张扬自己，那么将来形迹败露时，他们要怎么办呢？知名人士遭到灾祸，往往比平常人还要悲惨。所以追求虚名的人，得到的报应可不仅仅是折福那么简单，这还不足以让我们引以为戒吗？至于行善，贵在默默去做，实实在在积累功德，那么得到的回报必定非比寻常。
译者补充：
种放（955—1015），字名逸，自号云溪醉侯，北宋洛阳（今属河南）人，父种诩，宋吏部令史，后调补长安主簿。种放七岁能写文章，精于易学。不应科举，隐居终南山，讲学授徒。起居舍人宋维翰曾向朝廷推荐他。真宗朝由翰林学士宋湜、钱若水等人荐入朝廷，赐官左司谏、直昭文馆，授右谏议大夫。后屡隐屡仕，官至工部侍郎。他以所得禄赐，广置良田，倚仗势力强买，门人和亲属也多行不法之事。晚年移居嵩山，但仍常到终南山按视田亩。卒于大中祥符八年，归葬终南山，赠工部尚书。种放终身未娶，没有子嗣，死时六十一岁。
传说希夷先生一日让道童洒扫庭堂，说：“今日堂中有佳客前来。”种放扮成一个打柴的樵夫拜在庭前，希夷先生将他搀起并请上坐，说：“您哪里是个樵夫呢？二十年后应当是一位显官，名闻天下。”种放说：“我是来向您请教道义的，不问官禄之事。”希夷先生说：“你命当如此，虽然现在在山林中隐身，恐怕以后不能以此安身。”希夷还告诫种放说：“你将来会遭逢明主，不经过科举考试就能被朝廷重用，名驰海内。名誉是古今之美器，它深为造物者所忌。所以，天地间没有完名。你的名声将起，也一定会有事物来毁坏它，你千万要小心。”希夷以一绝句赠他，诗曰：“槛中有客白髭多，槛外先生识也么。只少六年年六十，此中阴德莫蹉跎。”种放不明其意，希夷伸出手指以三句话告诉他说：“子贵为帝友，而无科名，晚为权贵所隐。”种放又乞求学素履之术。陈抟说：“你要寡欲，可满其数。”
景德二年（1005），宋真宗任命种放为谏议大夫。不久，改任为工部侍郎，种放以处士的身份被真宗召见。真宗以特殊的礼遇接待
他，他一时之间名动海内。但后来辞别朝廷回到终南山后，他却恃恩骄矜倨傲。当时王嗣宗知长安，种放回终南山时，长安通判以下的官员一起去拜谒他。而种放只是微微点头，应付一下。王嗣宗心中甚感不平。随后，种放让他的侄儿出来拜见王嗣宗，王嗣宗坐着受礼，种放面露怒色。王嗣宗说：“刚才通判以下的官员都向您下拜，您也不过是对他们稍加抚慰而已，你的侄子不过是一介白丁，我王嗣宗状元及第，名位不轻，怎么就不能坐着受他一拜呢？”种放说：“你的状元也不过是用手搏来的罢了，有什么可称道的！”王嗣宗大怒，随即向朝廷上书，说：“种放学识空疏，其才识均无过人之处，专饰巧诈，盗窃虚名。陛下尊礼种放，将他擢为显官，微臣恐天下为之窃笑，更加增长浇薄诈伪之风。况且陛下召魏野入朝，魏野闭门避匿不出；而种放却暗中交结权贵，以自荐上达朝廷。”王嗣宗在疏中列举了种放不大光彩的事情好几条，进呈给真宗。真宗虽然把这件事搁置起来，但对种放的态度越来越冷淡。
《楞严经》云：“当平心地，则世界地一切皆平。”盖心地之险，包藏于中，使人不觉。伏戈矛于谈笑，设陷阱于绸缪，机深械密，山川不足踰其险也。“包贮”，有固不可破、密不可窥之意。了凡先生曰：“造物所最恶者，莫甚于机。故天报深险之人，或有时而过当。”信然。
《楞严经》中说：“应当先平心地，心平了则世上的大地都会平坦。”因为心地险恶，包藏在内心深处，使人无法觉察。有些人在谈笑中暗藏害人之心，提前设下陷阱，居心叵测没人知道，连山川之险也无法与之相比。所谓“包贮”，有牢固无法破坏、隐秘难以窥视的意思。袁了凡先生说：“天地鬼神最痛恨的，莫过于心机险恶之人，所以上天对居心深阴之人的惩罚往往特别严重。”事实确实如此。
唐李义府，为参知政事，容貌温恭，与人言必微笑。而狡险忌刻，善于倾陷。时人谓之笑中有刀。又以其柔而害物，谓之李猫。后坐事，窜死隽州，子孙凌替。
唐朝李义甫担任参知政事，容貌温和，谦恭有礼，与人说话必面带微笑，但内心却狡诈阴险，嫉妒刻薄，而且擅长设计害人。当时的人都称他为“笑中刀”。又因善于在阴柔中害人，所以称他为“李猫”。后来李义甫因案被流放，最后死在隽州（今湖北通城县），子孙都没落了。
译者补充：
李义府（614—666），瀛州饶阳人。太宗时，以为监察御史，诏侍晋王。王为太子，除舍人，崇贤馆直学士。李甚谄事太子。高宗时，累官吏部尚书。李义府貌柔恭，与人言，嬉怡微笑，而阴贼褊忌著于心，时号义府“笑中刀”。又以柔而害物，称为“人猫”。后以罪流于隽州死，年五十三岁。《资治通鉴》记载，唐高宗谓李义府：“卿子及婿颇不谨，多为非法，我尚为卿掩护，卿宜戒之！”义府勃然变色，颈、颊俱张，曰：“谁告陛下？”上曰：“但我言如是，何必就我索其所从得邪！”李义府竟然“殊不引咎，缓步而去”，“上由是不悦”。
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