所作必成，神仙可冀（所做的事必会成功，成神成仙可望实现）
世间无不成之事，天下皆可作之人。惟以实心行善，则人事既合天心，而天意岂违人愿？自然默助，行无不通，作无不成矣。
世间没有做不成功的事，天下人都可以成为善人。只要以真实心行善，所做的事已然契合天心，那么天意岂会违背善人的意愿？自然就会在暗中帮助，所以所做善事无不顺利，无不成功。
于玉陛曰：《遗教经》云：“纵此心者，丧人善事；制之一处，无事不办。”又曰：“汝等比丘，当勤精进，则事无难者，譬如小水常流，则能穿石。若行者之心，数数懈废，譬如钻火，未热而息，虽欲得火，火难可得。”《出曜经》曰：“智者，以慧炼心，寻究诸垢。譬如矿铁，入火百炼，则成精金。又如大海，日夜沸动，则生大宝。人亦如是，昼夜役心不止，便获果证。”《四十二章经》云：“夫为道者，譬如一人与万人敌，挂铠出门，意或怯弱，或半路而退，或格斗而死，或得胜而还。沙门学道，应当坚持其心，精进勇锐，不畏前境，破灭众魔，而得道果。”
元天目山中峰祖师云：“记得儒者劝学有诗，谓‘击石乃有火，不击元无烟。人学始知道，不学非自然。’此言石中有火，不以智巧击之引之，则终不遇也。今人惟知石中有火，不施半点智巧之力击之，终日指此冷石，说火之用，说得眼光落地，依前是块顽石，要觅点火为用，了不可得。此是不肯死心做工夫之人也。更有一等人，闻说石中有火，击碎其石，欲取其火。乃至碎石为尘，终不得火。却不责不以智巧得之，便至不信石中果有真火。此是不信自心成佛之凡夫也。今人若欲成办此事，首以信根为石，次以单提话头为击石之手，又以坚固不退转志愿之铁，打个火刀，乃以精进勇猛之力，向日用动静中，敲之击之，使不间断。又以般若种性干草，蓦忽相成，引起一星子烧燎，照天照地，是谓‘智巧’也。”
明莲池大师曰：“世间一技一艺，其始学不胜其难，似万不可成者。因置而不学，则终无成矣。故最初贵有决定不疑之心。虽复决定，而优游迟缓，则亦不成。故其次贵有精进勇猛之心。虽复精进，或得少而足，或时久而疲，或遇顺境而迷，或逢逆境而堕，则亦不成。故其次贵有贞常永固不退转之心。是之谓真有心之丈夫也。”
如此存心，何事不办？可不勉哉？
于玉陛先生说：《遗教经》（前面“推多取少”一章已经介绍）说：“放纵这颗心，就会伤害他人行善；如能将心安住一处，一心一意，就没有办不成的事情。”又说：“你们这些比丘，应当精进努力，做任何事都不难，就像小水经常流动，就能穿透石头。如果修行人的心经常懈怠颓废，就像钻木取火一样，还没热就停止了，虽想得到火种，但却很难实现。”《出曜经》说：“有智慧的人，是以智慧来磨炼自心，彻底寻找心上各种污垢，加以清除。好像金属铁矿，投入火中反复烧炼，才能得到纯粹精金。又如大海，日夜不停地翻腾滚动，才能生出大宝物。人类也是一样，日夜不停磨炼身心，便会获得正果。”《四十二章经》（前面“恶星灾之”一章已经介绍）说：“修道的人，就像一人与万人作战，穿着铁甲出门应战，有的人心生害怕，有的半途而退，有的人拼斗至死，有的人得胜归来。出家人学道，就应当有坚定的意志力，勇猛精进，不怕外境尘缘纷扰，将众魔破除消灭，才能获得修道正果。”
元代天目山中峰祖师说：“记得有位读书人作了一首诗劝人读书：‘石头互相撞击，才会生出火花；如果不去撞击，本来就不生烟火。人要经过学习，才会知道道理；如果不去学习，就不是自然之道了。’这里说石内有火种，如果不用智慧机巧击打导引它，就终究得不到火。今人只知石中有火存在，却不想用智慧技巧引出它，整天指着这块冰冷石头说火的功用，说到人都死了，依然是块顽石，想找到一点火来使用也不可能。这是指那些不肯下决心做功夫的人。更糟的是有种人听说石中有火存在，就将石头打碎，想要得到火种。最后石头打碎成尘屑，火种也最终未得。却不怪自己不使用智慧技巧去取火，以至于不信石中果然有真火存在。这就是那种不相信自心能修成佛的凡夫俗子。今人如想成功办好这事，先要用信根作为石头，其次以单提一个话头当作击石的手，又以坚固不会退转的志愿为铁，打造一把火刀，然后以精勤勇猛的心力拿起这把火刀，向着平常的纷乱心境敲击，不让它间断。又要以般若佛性做干草，忽然间相互成就，引起星星之火，然后烧开燎原，照亮天地。这即是所谓的‘智慧技巧’。”
明代莲池大师（前面“恶星灾之”一章已经介绍）说：“世上每种技艺，开始学的时候，都非常困难，好像万万不能成功似的。如果因而弃置不去学习，就终究无法成功。所以首先可贵在拥有一颗坚定不疑的心。虽已决定学艺，仍然犹豫不决，以致延误时间，那也不能成功。所以其次可贵在拥有一颗精进勇猛的心。虽已有所精进，但有的人得到一点成就即满足，有的人时间久了就疲惫，有的人遇到顺境就沉迷，有的人遇到逆境就堕落，那也不能成功。所以其次可贵在拥有一颗坚定不移、始终不变、永不退转的心。这就是所谓真正有恒心的大丈夫。”
能有这样的存心，何事不能办成？能不自我勉励吗？
太上道家之祖，故专以求仙为言。孟子曰：“人皆可以为尧舜。”震旦禅宗六祖曰：“但用此心，直了成佛。”三教圣人，何以言之？若合符节也，夫仙可冀，佛可成，尧舜可为！而况世之功名富贵，长寿男女，又何求而不可得乎？亦视其人之所作耳。
太上是道家始祖，所以《太上感应篇》专以求证仙道来说明。孟子说：“每个人都可成为尧舜。”中国禅宗六祖惠能大师说：“只要用此清净的菩提心，即可当下了悟而成佛。”儒释道三教圣人，为何都这样说呢？如果符节相合（与圣贤之心心心相印——译者注），那么成仙就有希望，佛道即可修成，尧舜也可做到！何况世间的功名、富贵、长寿、男孩女儿，又有什么求不到的呢？也只是看求的人怎样做罢了。
汉钟离曰：“仙之求人，甚于人之求仙。”吕祖曰：“人尝以不得见吾为恨，虽日见吾，而不能行吾之言，于事何益？可见人之与仙，性真本一，特以情胜，遂失其真，一旦反真，尘情俱尽，即神仙也，况能济之以善乎？”
《胎息经》曰：“胎从伏气中结，气从有胎中息。气入身中谓之生，神去离形谓之死。知神气可以长生，固守虚无，以养神气。神行则气行，神住则气住。若欲长生，神气相注。心不动念，无来无去，不出不入，自然常住。勤而行之，是真道路。”
汉钟离说：“神仙求凡人，远超过凡人求神仙（所求目的不同，凡人求神仙保佑获得名利富贵，神仙则真心求众生放下名利富贵都成仙——译者注）。”吕洞宾说：“人们常因不能看到我而引以为憾，虽天天与我会面，但却不能实践我所说的话，这对事情有何益处？可见凡人和神仙，真性本来一样，但凡人因俗情太多，所以才会失去真性，一旦有机会返回真性，所有尘情便都消尽，自己就是神仙了，何况又能以行善来济助呢？”
《胎息经》说：“圣胎是从伏气（指道家的吐纳修炼法，静定至胎息——译者注）中结成的，真气也在胎息中滋养。真气进入身体叫作生，精神离开形体就叫死。知道精神真气可长生的道理，心就要固守虚无（心中清净没有任何杂念——译者注），才能长养精神和真气。精神运行，真气才能活动，精神如果止住，真气也就止住。人若想要长生，须使精神与真气互相贯注，清净心灵勿使意念乱动，没有来也没有去，没有出也没有入，一切顺乎自然，随遇而安。努力在此下功夫，就是真正的修行道路。”
译者补充：
1982年第3期《气功》杂志发表的《胎息经注释》（作者张义尚）
胎者胎其神，息者息其气。胎字是指神之泰定，不动不摇，不忧不惧，不思不想，如婴孩之处母腹。息字是指粗气绝灭，外气不行，气既不行，自然百脉冲和，一片光明。气犹水也，神犹月也，月动由于水漾，神摇由于气牵。水澄则月明，气定则神慧，神气相抱，达于大定，而内丹自成，故曰“胎息”。
胎从伏气中结，气从有胎中息。
神犹人也，气犹马也，马载人驰，犹之气牵神动。故欲神定自在，有如孕妇之怀胎者，舍降伏其气，使气能归根蛰藏，莫由致也。《抱朴子》曰：“得胎息者，能不以鼻口嘘吸，如在胞胎之中，则道成矣。”朱子《调息铭》曰：“静极而嘘，如春沼鱼，动极而吸，如百虫蛰。春鱼得气而动，其动极微，寒虫含气而蛰，其蛰无朕。调息者，须似绵绵密密，幽幽微微，呼则百骸万窍，气随以出，吸则百骸万窍，气随以入。”《摄生三要》曰：“初学调息，须想其气，出从脐出，入从脐灭，调得极细。然后不用口鼻，但以脐呼吸，如在胞胎中，故曰胎息。初闭气一口，以脐呼吸，数之至八十一或一百二十，乃以口吐气出之，当令极细，以鸿毛著于口鼻之上，吐气而鸿毛不动为度。渐习转增数之，久可至千，则老者更少，日还一日矣。”气入身来为之生，神去离形为之死。
举凡生物，莫不有气，而命即寓于气之中，凡生物之所以有知觉、运动者，莫非气之运用也。无气则不能动，自成死物矣。凡蠢蠢者莫不含灵，灵者神也，而性即藏于神之内，无神以主，则有如木石，非死而何？故知人身之所以生者，气与神也。惟是此气与神，禀之于天，而又受天之陶铸，《阴符经》所谓天地万物之盗，及古哲云，天与之，天复取之，失其气，气尽而死也，皆指此。
知神气可以长生，固守虚无，以养神气。
此乃本经最要之诀。盖虚无者，即是致虚守静，更立玄牝之法。虚者虚其心，无者无其身，虚其心则神自清，无其身则气自静，能清能静，神气自养矣。然此非一赋可几者，必朝斯夕斯，动静一如，方能有成。故曰固守，言不可须臾相离，一刻怠忽也。
老子曰：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。”《素问·上古天真论》曰：“恬憺虚无，真气从之，精神内守，病安从来。”
神行即气行，神住即气住。
此言神之与气，是一非二。无气则神无依，无神则气无主。神既为主，故神动即有气动，神不动，则气亦不动，如影之随形。经虽明言神气并举，阴阳两列，然修道之功，惟在阴阳合一，而固守虚无，即是致虚极，守静笃，又为合一之手段也。
若欲长生，神气相注。
神气合一而定，即是此节之旨。盖神行气行，气行精败，形因之衰矣。惟神凝气定，形随以泰，自然长生。
张三丰《道言浅说》曰：“大凡打坐，须将神抱住气，意系住息，在丹田中，宛转悠扬，聚而不散，则内脏之气与外来之气，交结于丹田。日充月盛，达乎四肢，流乎百脉，撞开夹脊双关而上游于泥丸，旋复降下绛宫而下丹田，神气相守，息息相依，河车之路通矣。功夫到此，筑基之效，已得一半矣。”
心不动念，无来无去；不出不入，自然常住。
心不动念，无来无去，即是心定神凝之功。岂特无来无去，直须绝对待，离二边，空三际，如如长住，住无所住方是。心不动则气不动，故继之以不出不入，自然常住，是气无出入，息灭尽定，心气不二矣。
勤而行之，是真道路。《胎息经》自始至终不离神、气二字，有神有气则相守，忘神志气则入虚，功夫由浅入深，而效验则步步不同。学者如能恪守勿失，勤而行之，则柔气功之道尽在是矣。
宋李端愿问达观禅师曰：“天堂地狱毕竟是有是无？”师曰：“诸佛向无中说有，眼见空花；太尉就有里寻无，手捞水月。堪笑眼前见牢狱不避，心外闻天堂欲生。殊不知忻怖在心，善恶成境。太尉但了自心，自然无惑。”
宋朝大臣李端愿问达观禅师说：“天堂和地狱到底有没有呢？”禅师回答说：“诸佛在‘无’中说‘有’的道理，就像眼中生翳病的人在空中看见幻化之花一样；太尉在‘有’之中要寻找‘无’的东西，就像在水中捞月一样。可笑世人眼前出现了地狱却不回避，听说心外有个天堂就想要往生于彼，却不明白欣喜、怖畏全在于心（心有善恶则有善恶境界，一念善心即是天堂，一念恶心即是地狱——译者注），善恶之因不同，于是也出现了善恶不同的果报。太尉只要了悟自心，自然就没有疑惑。”
译者补充：
李端愿居士悟道因缘
节使李端愿居士，金山昙颖达观禅师之在家得法弟子。儿时在馆舍学习，即经常阅读禅宗典籍。成人后，虽然也结婚、当官，但是笃志祖道之心丝毫未曾改变。他曾经在自家的后花园内筑一小室，类似兰若，邀请达观和尚居住，并朝夕请益参学，乃至废寝忘食。
一天，达观和尚看望李公，说道：“非示现力，岂致尔哉？奈无个所入何！”
李公问道：“天堂地狱，毕竟是有是无？请师明说。”
达观和尚道：“诸佛向无中说有，眼见空花。太尉就有里寻无，手摣（zhā，抓，捕捉）水月。堪笑眼前见牢狱不避，心外闻天堂欲生，殊不知忻怖在心，善恶成境。太尉但了自心，自然无惑。”
李公又问：“心如何了？”
达观和尚道：“善恶都莫思量。”
李公道：“不思量后，心归何所？”
达观和尚道：“且请太尉归宅。”
李公又问：“只如人死后，心归何所？”
达观和尚道：“未知生，焉知死？”
李公道：“生则某已知之。”
达观和尚便追问道：“生从何来？”
李公被这一问问得茫然不知所措。
达观和尚突然站起来，敲着李公的胸口道：“只在这里，更拟思量个什么？”
李公一听，豁然有省，欣喜地说道：“会得也！”
达观和尚问：“作么生会？”
李公道：“只知贪程，不觉蹉路。”
达观和尚于是推开李公，说道：“百年一梦，今朝方省。”
李公后作偈呈达观和尚，偈云：
“三十八岁，懵然无知。
及其有知，何异无知。
滔滔汴水，隐隐隋堤。
归其归矣，箭浪东驰。”
求仙于古，如子房之忠，吴猛之孝，王进贤之不失妇节，兰期之友于兄弟，刘翊之损己分人，赵素台之济穷恤死，许真君之行符施水，严君平之以善导人，周伯持之埋瘗遗骸，李五郎之不欺斗斛，陈安世之不杀物命，李奚子之拯济饥禽，杨敬直之闲则凝神，唐若山之性无忿恚，乃至黄万祐之鲜过，景相之酷好放生，刘平阿本一医人，吴睦本一县吏，刘妍本一妓女，鲍靓本一店家，贺生本一屠儿，丁约本一兵卒，朱豚本一劫盗，李正元本一猎人，此皆自人以积功累行而得仙者。
求之于今，如晁公回之静居天主，章公文起为司命真君，王公素为玉京侍郎，吕公诲为上帝司纠，韩公琦之主紫府，富公弼之司昆台，王公叟之掌翊圣铁轮，金公三之为佑圣风伯，张公孝基为嵩山主者，窦公禹钧为洞天真人，乃至欧阳公修之主神清，王公安国之主灵芝，吕公溱之主群玉，石公延年之主芙蓉，陈公靖之判司直，田公承君之主维扬，此亦自人以积功累行而得仙者。
至于道经所载，中元二品、左洞阳宫所总地土，九皇、上垒、四维、八极其灵官僚属，共有九万九千九十九万众，皆是在世有功有行之人，受度而得进补其职者。又如何公熙志，以注《金刚经》，有补于世，死后职为西岳典检历数官。此虽岳府，亦是受度者。此即为善而得冀乎神仙者也。
从古至今，成仙者十万余人，拔宅者八十余处。所以云，莫道神仙无学处，古今多少上升人？今人修行不真，乃谓世无神仙，是犹诵法孔孟，不能实行其事，而遂谓世无圣贤也。恶乎可？
古时求证仙果的人，例如张子房（即张良，前面“受辱不怨”一章已经介绍）尽忠，吴猛尽孝，王进贤不失妇人贞节，兰期对兄弟友爱，刘翊宁可饿死也要布施他人，赵素台救济贫穷抚恤死丧，许真君以神奇符水施济他人，严君平卜筮闹市以善言导人，周伯持埋葬遗骸不使暴露，李五郎不以斗量欺骗他人，陈安世天性仁慈不伤物命，李奚子住在山中救济禽类饥寒，杨敬真屏除杂念静游仙境，唐若山为人温和从不嗔怒，乃至于黄万祐少有过失，景相喜欢放生，刘平阿本是一位行医之人，吴睦本是一位县府小吏，刘妍本是一名妓女，鲍靓本是一个开店的商人，贺生本是一名屠户，丁约本是一名兵卒，朱豚本是一个盗贼，李正元本是一个猎人，他们原来都是一个平凡人，因为自己积累功德而得仙成道。
现今求仙成道的人，例如晁回当了静居天主，章文起当了司命真君（俗称灶神——译者注），王素当了玉京侍郎，吕诲（宋朝进士，前面“矜孤恤寡，敬老怀幼”一章已经介绍）当了上帝司纠，韩琦（前已介绍）当了紫府主人，富弼（宋朝大臣，“济人之急，救人之危”一章已经介绍）当了昆台主人，王叟掌管翔圣铁轮，金三当了佑圣风伯（即风神——译者注），张孝基（“矜孤恤寡，敬老怀幼”一章已经介绍）当了嵩山主神，窦禹钧（“积德累功”一章已经介绍）当了洞天真人，乃至于欧阳修（“矜孤恤寡，敬老怀幼”一章已经介绍）当了神清神，王安国当了灵芝神，吕溱当了群玉神，石延年当了芙蓉神，陈靖当了司直神，田承君当了扬州神，他们原来也都是一个平凡人，因为自己积累功德而得仙成道。
至于道教经典记载，中元二品、左洞阳宫管辖的地方，九皇、上垒、四维、八极管辖的仙官幕僚眷属，共有九万九千九十九万众之多，都是在世上有功有德的人，受到度化而得以进补官职。例如何熙志，因为注解《金刚经》，有助于世人开悟，死后就派任西岳（华山的别称，在陕西华阴县南）点检历数官。这虽然只是岳府的官，但也是得到度化的人。这都是行善而得以成为神仙的人。
自古到今，成仙得道的有十多万人，全家成道的有八十多家。所以说，不要以为成仙得道没学习的榜样，从古到今实在有很多成仙升天的人。今人不真心修行，还说世上没有神仙，这就好像口里说要效法孔孟，但却不去身体力行，就说世上没有圣贤。这样可以吗？
《性命圭旨》云：
欲修长生，须识所生之本；欲求不死，当明不死之人。那不死的人，即吾人本来常住真心是也。此心灵灵不昧，了了常知，无去无来，不生不灭。无奈世人不悟，从无始来，迷却真心，故受轮转，枉入诸趣。
原夫真心无妄，性智本明，妙湛元精，由妄瞥起，俄然晦昧，则失彼元精，黏湛发知。故转智为识。形中妄心，名之曰“识”。心本无知，由识故知。性本无生，由识故生。生身种子，萌蘖于兹，开有漏华，结生死果。
今人妄认方寸中，有个昭昭灵灵之物，浑然与物同体，便以为元神在是。殊不知此即生生死死之识神，永劫轮回之种子。故曰：“学道之人不识真，只为从前认识神。无量劫来生死本，痴人唤作本来人。”
异见王问波罗提尊者曰：“何者是佛？”曰：“见性是佛。”王曰：“师见性否？”曰：“我见佛性。”王曰：“性在何处？”曰：“性在作用。”曰：“是何作用？”波罗提即说偈曰：“在胎为身，在世为人，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻嗅香，在口谈论，在手执捉，在足运奔。遍现俱该法界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识唤作精魂。”
是以世尊教人先断无始轮回根本者此也。此根既断，则诸识无依，复我元初真常本体。所谓真静妙明，虚灵通彻，朗然而独存者也。背之则凡，顺之则圣。迷之则生死始，悟之则轮回息。
欲息轮回，莫若“止观双运”。须时时保此七情未发之中，念念全此八识未染之体，神光一出，即便收来，不可刹那妄照。
古仙云：“大道教人先止念，念头不住亦徒然。”《圆觉经》曰：“居一切时，不起妄念，于诸妄心，亦不息灭。住妄想境，不加了知。于无了知，不辨真实。”《起信论》云：“心若驰散，即便摄来，令住正念。念起即觉，觉之即无。修行妙门，惟在于此。”
当知妄念，起于识根，缘境成妄，非实有体。在众生时，智劣识强，但名为识；当佛地时，智强识劣，但名为智。只转其名，不转其体，初一心源，廓然妙湛。由知见立知，妄尘生起，故有妄念。若知见无见，则智性清净，复还妙湛，意念消融。一根既已返元，六根皆成解脱。既无根尘六识，则无轮回种子。一点真心，独立无依，万劫常存，永无生灭矣。
此法直指人心，一了百当，乃成佛成仙之妙诀也。欲求长生，须于此处参究。
《性命圭旨》说：想修长生之道，必须认识生命本源；想求不死之道，应当先了解不会死的对象。那个不会死的对象，就是自己本来常住不灭的真心。这个真心非常灵敏清明，清清楚楚常知一切，没有来去，没有生灭。无奈世人不能觉悟，从无始以来就已迷失真心，所以遭受六道轮回之苦，冤枉轮回六道中而无法出离。
真心本来没有妄念，天性智慧本来光明，天地元精遍满时空，然因妄念偶一生起，突然使得心神昏暗，就失去那本有真心。元精受到污染就产生了见闻觉知（色声香味触法——译者注）的认识作用，所以转先天智慧为世俗之识（佛教用八识来说明生命的由来以及善恶因果六道轮回的原因，其根本识在第八阿赖耶识生起了无明妄念，从而才有第七识分别，然后指挥第六识去完成善恶的行为，佛教叫作“业”，后六识为眼耳鼻舌身意——译者注）。其中显现的妄心，就叫作“识”（眼耳鼻舌身意六识）。真心本来没有分别，因为有识才产生分别。真性本来不生不灭，因为有识，才有生有灭。我们有形身体的种子，就在此识中发芽成长，盛开有漏的花朵，形成生死轮回的后果。
现在人错以为我们心中有个光明灵敏的东西，和我们身心同在一起不可分离，就以为元神（俗称灵魂）在此。实不知这就是能产生生生死死的识神，让我们永劫轮回的种子（与真心相对的妄心——译者注）。所以说：“学道的人不认识真心，只因为从前误认了阿赖耶识的假我（第八阿赖耶识称为藏识，既有佛性的种子藏在此，也有凡夫的无明妄心藏在此，故此识为真妄和合之识，成佛作祖与众生轮回种子都在这里——译者注）。然而这正是一切众生无量劫来生死轮回的根本，愚痴无智的人却将它称作自己。”
以前异见王问波罗提尊者说：“什么是佛？”尊者回答说：“能见到本性即是佛。”异见王问：“师父见到本性了吗？”尊者回答说：“我已见到佛性。”异见王问：“性在什么地方呢？”波罗提尊者说：“性在日常作用中可以体察觉悟到。”异见王问：“是什么作用呢？”波罗提尊者就以偈语说：“在胎中就是身体，在世间就是人，在眼睛能看，在耳朵能听，在鼻能嗅香臭，在口能谈论，在手是拿捉，在脚是奔走。普遍显现在一切法界中，但收摄时只是一颗小微尘。认识的人知道是佛性，不认识的人就称为精魂。”
所以世尊教人先要断除无始以来轮回的根本，就是妄心。这个轮回根本一断（第八识的无明种子一断），则余七识没有依凭，就可回复我原本真实永常的本体。这就是所谓真正寂静、微妙清净、空灵无碍的心灵，清澈明亮而独立存在的。违背此本体就是凡人，顺应此本体就是圣人。迷惑时就是生死轮回的开始，觉悟时六道轮回就止息。
要想止息轮回，莫如修行“止观双运”的方法。必须时时刻刻保持在尚未萌发的七情（喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲）之中，念念保全未被八识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、第六意识、第七末那识、第八阿赖耶识）污染之本体。当本性光明经六根往外攀缘时（即眼耳鼻舌身意六根被外界引诱，常说的六根不净——译者注），要赶快收摄起来，不可在刹那间随境而生妄心。
古代神仙说：“大道教人先要制止妄念，如果妄念不制止，修行就白费功夫。”《圆觉经》说：“处在一切时中，不起丝毫妄念，当起妄念之时，也不要刻意去息灭（观察妄念的来由而不制止，因制止即是一新的妄念——译者注）。然后停住在妄想境界，也不要刻意去了解知道（这是更进一层的功夫，不起分别心，因为无论善恶都是轮回根本，若执着于善仍旧只能往生到三善道中而不能解脱轮回——译者注）。在无所了知的地方，不必再去辨别是真是妄。”《大乘起信论》说：“心若奔走散乱，就要收摄回来，安住在正念（如净土宗常念阿弥陀佛即是正念——译者注）上。才有妄念即当觉照，照破即是无念真体。修行微妙要诀，就在这个地方。”
我们应当知道，妄念是从六根生起，六根攀缘外境而成妄念，不是有真正的实体。当它在众生身上时，智慧减弱而六识转强，所以称为识；当在佛的境地时，智慧转强而六识减弱，所以称为智（佛转八识为四智）。只是改变其名称并未转变其本体，原本都是同一心源，无边无际，微妙净法身，湛然映一切。由于自我知见而生偏见，妄尘生起，所以才会有妄念。如果自我知见没有了，那么智慧本性清净，又回复微妙清净的境界，而自我意念就会消失无踪。只要一根返回本性，六根自然就会解脱。既然没有六根、六尘、六识的作用，那就再没有轮回六道的种子。一点真心可以独立，不受尘境牵缠，虽经万劫也能常存，永无生灭了。
这个方法直指人心，一了百了，非常稳当，是成佛成仙的妙诀。想要求取长生的人，须在此地参究。
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