忍作残害（忍心去做残害生灵的事情）
此句专就物命上说。大德曰生，尔乃忍作残害。夫残伤毒害，恶之至大，而更出于忍，则任意所至，无一毫恻隐怜悯之心矣。诸善本于一慈，诸恶本于一忍。去忍而慈，圣贤佛仙之功在是矣。
这句话是专就物命上说的。最大的功德是能够保护众生的生命，而你却忍心做出残害众生的事。残害物命是最大的恶，而动机若出于残忍，那么任意所至，就没有一点恻隐之心了。众善的根本就在于一片慈心，诸恶的根本则在于残忍狠毒。所以去除残忍，保留慈心，能成就圣贤仙佛的功德就在此处。
贪生畏死，爱亲恋旧，知疼觉苦，物与人同。但人有智，物无智；人能言，物无言；人力强，物力弱耳。今人办一食，不止杀一物，如鸠鸽鹑雀，杀十余命而得一羹；若蚌蛤虾蚬，一羹则杀百余命。
又有好美味，求适意者：或远致珍异，或备物候烹，或生蟹投糟，养鱼造脍；聚炭活炙，剌血生吞；开腹取胎，剥皮刳壳。百计熬煎，千方造作。食饱则扬扬得意，稍迟则怒骂庖人。深念痛思，良可惊悼。
经云：“一切畏刀杖，无不爱寿命。”是以王克杀羊，羊奔客而拜诉；邹生刲鹿，鹿跪泣而吞声；惊禽投案，请命于魏君；穷兽入庐，求生于区氏。
又如沈内翰，通判江宁，厨中杀羊，而屡失其刀。窥之，乃见羊衔刀而藏之墙下。杨杰提刑时，游阿育王山。昼寝梦妇百余，若有所诉。密视行厨，乃知蛤蜊求生也。
夫有生爱恋，其情若此。况其被执时，避死无地，旁视族类，恋依不得，鸣哀就刑，衔悲向尽。既受屠割，复入鼎镬。种种痛苦，彻入骨髓。此际此状，与人何殊？
今人偶伤汤火刀针，必号哭求救；暂时头昏眼痛，便呼医买药。爱惜自身如此，何独于物则不生怜悯而任意残害？结怨造业。
嗟嗟！诸恶之中，惟此最惨。佛仙戒劝，天道好还。急宜设身处地，立时猛省。因备说不可宰杀诸目于后，伏求仁人君子，循而行焉！
贪生怕死，爱恋亲人旧友，知痛知苦，动物和人类都是一样的。只是人类具有智慧，动物没有智慧；人类能够说话，动物不会说话；人类力量强大，动物力量弱小罢了。现在的人要办一餐食物，不只是杀一条物命，例如斑鸠、鸽子、鹌鹑、麻雀，要杀十多条命，才能做出一道羹汤；若是蚌蛤虾蚬之类，要做出一道羹汤，就要杀百余条生命。
又有些贪图美味，为求吃得更满意的人：有的从远地运来山珍海味，有的先准备好活物等候烹煮，有的以活蟹放入酒中腌渍，有的把养的活鱼切成细片做菜；有时是炭火活活烧烤，有时是刺血生吞，有时是剖腹取胎，有时是剥皮剖壳。他们千方百计煎熬物类，想出了无数制作方法。吃饱后就洋洋得意，如果出菜稍微慢些就怒骂厨子。我们静定痛思，实在令人惊恐和悲哀。
经典上说：“一切动物都怕刀杀杖击，无不爱惜生命。”所以从前王克要杀羊时，羊奔向客人跪拜求救；邹生要杀鹿时，鹿就跪地泣不成声；一只受到惊吓的禽类，投奔到魏国国君桌前求救；一头被人追赶得走投无路的野兽，奔入屋内请求区氏保护。
又如沈内翰在南京当通判时，厨子在杀一头母羊，而屠刀老是不见。暗中观察，才看到小羊衔刀藏在墙下。宋朝杨杰在当两浙提刑时，曾到阿育王山游览。白天睡觉时，梦到一百多位妇人好像对他在诉说什么。醒来后就暗中到厨房查看，才明白原来是蛤蜊托梦求救。
可见动物爱恋生命，情况就是如此。何况在被抓住时，无法逃避死亡，看到旁边的同类，也是自身难保不可依靠，只得哀号受死，含着悲伤结束生命。既已受到屠割，又要放进鼎镬烹煮。种种痛苦深入骨髓。此时此景，和人类有何不同？
现在人偶尔受到烫伤或刀割针刺，必然痛得号哭求救；暂时头昏眼疼，便赶快请医生治疗买药吃。爱惜自己生命到这种地步，为何独独对动物就不生怜悯心而任意残害？到最后结下宿怨而造下杀业。
唉！许多恶事当中，只有“忍作残害”最悲惨。佛仙劝诫我们，上天对造恶之人，必使他自食其果。我们应当站在动物立场为它们设想，就会立刻猛醒过来。因而在后面细说不可宰杀动物的各种情况，跪求仁人君子，务必依循而努力实行！
生我之日，谓之母难。亲在，固当斋心致敬；亲亡，更宜蔬食呼天。乃恣口腹，以杀众类乎。故生日不可杀生也。
母亲生我那天称为母难日。所以当亲人在世时，本来就应持斋戒杀，净心敬奉双亲；若亲人过世，更应素食向天祈祷，期使早日超生。怎可放纵自己口腹之欲，杀害众生吃其肉呢？所以生日不可杀生。
凡人无子则悲，有子则喜。今乃庆其子生，令他子死；且婴儿始生，不求长寿，而反造业乎？故生子不可杀生也。
凡是人没儿子就伤心，有了儿子就高兴。现在为庆祝儿子出生，却要使众生的儿子死亡；而且当婴儿出生时，不但不为他求长寿，反要因他而杀生造恶业吗？所以生子不可杀生。
丧以哀为主，杀乃罪之魁。陈燕享于哭泣之位，徒饱生人；侈鼎俎于棺椁之前，益增怨业。故丧事不可杀生也。
办理丧事应当以尽哀伤之情为主，杀生乃是大罪业。在灵位前陈列丰盛的祭品，只是让活人饱食一餐而已；在棺木前安放充满宰割烹煮的肉类的鼎俎，那也只是更增加杀生的冤业罢了。所以丧事不可杀生。
春秋祭祀，忌日荐先，原以倾子孙之血诚耳，但当放生以消宿罪，岂宜杀害以造新殃乎？故祭祀不可杀生也。
春秋两季祭祀，先祖忌日超度，本来就在表达子孙对祖先的至诚心意，所以应当放生替祖先消除过去所造罪业，怎可再杀害生命制造新的灾祸呢？所以祭祀不可杀生。
人有疾病，辄杀生祀神以祈佑，不知己欲求生，反杀他命以活我命，神果有灵，其来飨乎？故祈禳不可杀生也。
人一有病，就杀生祭祀神明祈求保佑，殊不知自己想求生存，反而杀害其他众生生命来延长我的生命，如果神明有灵，怎敢来享受？所以祈禳不可杀生。
平等为佛，正直为神，断无因贿降福之理。今人告许宰杀，此名恶愿；纵得遂心，凶报在后。故许愿不可杀生也。
平等为佛，正直为神，绝无因为贿赂神佛而降福祉的道理。今人祈祷许愿时，就宰杀动物当祭品，这叫作恶愿；纵使目前能如愿，将来必定受凶报。所以许愿不可杀生。
夫妇初婚，万世之嗣，生生之源，宗祧所恃。今乃极意宰杀，种下寻仇恶因，是聚杀机于闺门之内矣。故婚姻不可杀生也。
夫妇刚结婚时，是将来万世子孙出生的开始、传宗接代的起源、宗庙存续的依靠。现在却刻意为婚姻而杀生，种下将来寻仇的恶因，这是在闺房内就聚集杀机了。所以结婚不可杀生。
主宾酬献，不闻砧上哀号；燕笑满堂，哪见釜中苦楚？则古人所谓二簋用享之意，可师也。故燕客不可杀生也。
当主人和宾客互相劝酒劝食时，从不过问砧板上有多少动物被杀而哀号；当大家在宴请欢笑满堂时，哪里能看到锅中生命受滚煮的痛苦？由此可见，古德所说“只要心存诚敬，用两碗淡饭就可以祭祀了”这种做法是可以仿效的。所以宴客不可杀生。
上天不生无禄之人，苟有一技一艺，皆可得食得财，何苦奏刀推刃乎？且愈杀而愈穷也。故营生不可杀生也。
上天不会生没有食禄的人，如果每人都有一技一艺，都能赚钱有饭吃，何必一定要挥刀杀生呢？而且愈杀生就愈穷苦。所以谋生不可杀生。
割禽兽以肥己身，灵蠢何分？烹血肉而实肺肠，颠倒殊甚。况脂膏易尽，而怨业仍存乎。故奉养不可杀生也。
宰割飞禽走兽来养肥自身，人与动物有何分别？烹煮禽兽血肉来养自身五脏，这是是非颠倒极不明理。何况吃下的肉类油脂很快就会消尽，但杀生的冤业仍然存在。所以奉养亲人不可杀生。
杀一命以活一命，仁者不为。况死生分定，未必其能活乎。害物治病，徒增死后怨家耳。故用药不可杀生也。
杀死一条命来救活我这一条命，有仁心的人绝不会这样做。何况生死之事，命中早已注定，未必杀生以肉做药就能活命。杀害物命来治病，只会增加死后冤家讨债罢了。所以用药不可杀生。
病者求安，亦如物之恶杀。今人谓物命难延，理宜烹宰，亦将谓人既病废，悉可诛夷耶？故养病不可杀生也。
病人想求身体平安健康，也如同动物不喜欢被杀一样。现在的人说动物命短难延长，理应被人杀来吃，这是否也意味着人既然生病或残废，已经无法延命，也全部可以杀死呢？所以养病时不可杀生。
道流醮毕，礼崇谢将，大者羊豕，小者三牲。夫神圣岂为区区口腹，而降灾于修功德者乎？故谢将不可杀生也。
道士举办消灾祈福仪式后，以丰盛的祭礼酬谢神将，较大的就杀猪宰羊，较小的也用鸡、鱼、豕三牲，难道神圣竟然会为了一点口腹之欲，而降灾难给有功德的人吗？所以答谢神将不可杀生。
近俗除夜，大则刲羊蒸豕，次用鸡鱼猪首。抑知腊尽春初，乃百神祖宗同来降鉴之时乎？故除夜不可杀生也。
近来风俗在除夕夜的庆祝，场面较大的就宰羊蒸猪，次一等的也用鸡鸭鱼肉猪头来祭拜。哪里知道岁末春初，是所有众神及祖先都来降临鉴察的时候？所以除夕夜不可杀生。
功名发轫之初，正仁爱沛流之日，何忍使物类夭亡，以滋隐痛乎？暴殄伤生，骄奢败德，故荣遇不可杀生也。
刚得功名利禄，正是仁爱精神要充分发挥之时，怎忍心杀害动物生命，用它们的痛苦来庆祝自己的光荣，以增长自己日后的隐痛呢？暴殄天物，不惜物命，骄奢淫逸，败坏德行。所以有荣遇时不可杀生。
馈遗本为嘉礼，肥鲜乃动杀机。在己为众杀，而独受愆；在人恣一饱，而不任德。故馈遗不可杀生也。
赠送东西本来是一种很好的礼节，但如果送人活物，就已经触动杀机。这对自己来说，是为他人杀生，而自己却独自受罪；对受赠的人来说，不过是饱吃一顿罢了，却承受不起这份恩德。所以送礼不可杀生。
饯别哪得无情，素羹亦自有致。何必侈一时之填积，竟尔聚大畜之怨号哉？故饯别不可杀生也。
设宴送别哪能没有情意，只以素餐送别也很别致。何必为了一时填饱肚子而奢侈浪费，竟然因此而导致牲畜的哀号怨恨？所以设酒送别不可杀生。
饲金鱼者，虮虾之属万计；饲白鹤者，细鱼之属百千。贵人怡悦耳目，有杀业存焉。故玩好不可杀生也。
饲养金鱼的人，要用数以万计的虮虾来喂食；饲养白鹤的人，要以百千条的小鱼来喂食。富贵人家为了耳目欣赏，无形中已造杀业。所以养宠物的人不可杀生。
如上所说，略言其概，人当就此而推广之，则方寸之中，俱有天覆地载之量矣。
以上所说，只是概略说明而已，人们应当以此加以推广，心中自然就会存有天覆地载的心量了。
黄鲁直颂曰：“我肉众生肉，名殊体不殊；原同一种性，只是别形躯。苦恼从他受，肥甘为我须；莫教阎老断，自揣看何如。”
黄鲁直先生的一首颂说：“我的肉和众生肉，名称虽然不相同，但都由肉体所组成；原本都是同一体性，只是躯体有分别。为了满足我的口腹吃众生肉，痛苦却由众生来受；不必阎王来判断，自己想想就知道。”
试思昨日之泳跃翱翔，今归何地？恍见生前之飞鸣饮啄，已化瓯中。此语甚恺恻也！
请想想看，昨天还活生生地在水里游、地上跳、天空飞的众生，而今归于何处？仿佛看到它们生前还在飞翔啼鸣、饮水啄食，现在都被杀煮而置于锅盆中。这话听起来让人感觉很难过而生出一片恻隐之心！
许真君幼喜猎，遇一麑殪之。旁有一麋，舐之踰时不活。悲跃而死。真君刳之。见其肠寸裂。遂投弓叹曰：“悲夫！天性之爱，物类亦至此乎！”乃去而学道，济人利物，证仙果。
三国时代的许真君（即许逊，前已介绍）小时候喜欢打猎，遇到一只幼鹿，就把它射杀了。旁边有一母鹿过去用舌舔小鹿，过了好长一会儿小鹿都没活过来，于是悲痛乱跳而死。许真君将母鹿剖开，看到它的肠子寸寸断裂（肝肠寸断正指此——译者注），于是就将弓箭丢弃，感叹地说：“真是悲惨啊！天性的至爱，连动物都到如此地步！”从此以后他离家出外学道，终能济人利物，证得仙人之位。
唐张易之为铁笼，置鹅鸭其内，中起炭火炙之，旁用器，置五味汁。鹅鸭绕火走，渴即饮汁，汁尽加火。毛落肉烂，取而食之。后为张柬之所诛。
唐代的张易之制作了一个铁笼，把鹅鸭放在里面，从中点起炭火烧烤。旁边放着容器，里面放置五味汁。鹅和鸭绕着火边走，口渴就喝五味汁，汁喝完了又加火。最后毛脱肉烂，然后取出食用。张易之后来被宰相张柬之诛杀。
译者补充：
“残忍的张家三兄弟”（出自《朝野佥载》）
武则天朝时，张易之任控鹤监，他的弟弟张昌宗任秘书书监、张昌仪任洛阳县令。他们相互争比奢侈。张易之做了一个大铁笼子，把鹅鸭放在里边，在笼子当中烧炭火，又在一个铜盆内倒入五味汁，鹅鸭绕着炭火行走，烤得渴了就去喝五味汁，火烤的痛了自然会在里面转圈跑，这样不多久表里都烤熟了，毛也会脱尽，直到肉被烤得赤烘烘的才死去。张昌宗把一头活驴拴在一个小屋子里，烘起炭火，再放一盆五味汁，用的方法与前边讲的一样。张昌仪在地上钉上四个铁橛子，把狗的四只爪子绑在橛子上，然后放出鹰鹞，把狗按在下面活吃它的肉，把肉都吃尽了狗还没死，那狗的号叫声极为酸楚，让人再也不忍听下去。有一次张易之路过昌仪家，很想吃马肠，昌仪便牵来手下人的乘骑，破开马的肋骨取出肠子，过了很长时间马才死去。后来易之、昌宗等被诛杀，老百姓把他们的肉切成小块，那肉又肥又白就像猪的脂肪，被人们煎烤吃掉。昌仪先被打折了两个脚腕，再摘出心肝，之后才死去，头也被砍下送往京都。当时人们说这是他们残害那些狗和马的报应。
西商任天一，嗜利残忍。每岁至海州青口地方，屠宰腌猪。后载猪过高邮六安沟闸，夜被大风覆舟，猪为渔人抢散。任在岸叫苦，覆舟大桅倒身，压成肉饼。
夫命中有财，随处可得，何必为此杀生害命之事？报应如任商者甚多，人当自省，切不可谋生而反走死路也。至贼徒焚劫，波浪漂亡等事，未必非上天以杀报杀也。
从西边来的商人任天一，为人贪利而残忍。每年都到江苏东海县青口那个地方，买猪屠宰后，将肉腌制，再载回去卖。有一次，他用船载着腌猪，经过高邮六安设有沟闸的地方，夜间刮起大风，船被吹翻，腌猪立刻就被渔家抢光了。任天一在岸边叫苦时，突然翻船的大桅杆倒下来压到他身体，把任天一压成了肉饼。
须知命中有财，到处都可赚到钱，何必非要去做杀生害命的行业？报应如任天一这种商人的，实在太多了，值得人们反省深思，切勿为了谋生，反而走上死路。至于被盗匪烧杀抢劫，或被洪水波浪漂流淹死，未必不是上天以此来报应他杀生的罪孽。
宋朱沛好养鸽，为猫所食，沛执猫，断其四足，号叫数日而死。后生子手足俱无。
又周昻尝昼寝，梁有燕巢，三雏呢喃待哺，昻怒，食以蒺藜，皆胸裂而死，后三子皆哑。
又张霖忿蛙之鸣，沃以热灰。后忽为热汤烂死。
合而观之，人可忍作残害于物乎？既作，能免于罪报乎？
宋代朱沛喜欢养鸽子，鸽子被猫吃掉了，朱沛就把猫捉住，用刀剁断他的四足，猫痛苦号叫了几天后才死。后来朱沛生了一个儿子都没手脚。
又有一位周昂，在白天睡觉时，梁柱上有燕子窝，上面有三只幼燕，因为饿了叫着想要吃东西，周昂很生气，就用蒺藜（带尖刺的蒺藜果——译者注）喂它们，三只幼燕都胸部裂开而死。后来周昂生了三个儿子都成哑巴。
又有一个张霖，对蛙叫声非常忿怒，就用烧红的热灰覆盖青蛙。后来他忽然被热汤烫伤溃烂而死。
从以上三命合起来观察，人可以用残忍的手段来伤害动物吗？既然做了，怎能免除恶报呢？
唐吕祖曰：“汝欲延生听我语，凡事惺惺须恕己。汝欲延生须放生，此是循环真道理。他若死时你救他，你若死时天救你。延生生子别无方，戒杀放生而已矣。”
唐代吕祖（即吕洞宾，八仙之一——译者注）说：“你想延长寿命，可要听我的话，凡是遇到事情，当要保持清醒，须使自己起宽恕之心。你要延长寿命，就必须要放生，这是世间循环的真道。众生面临死亡时，你去救他，将来你若面临死亡时，上天就会救你。要延长寿命生男孩，没有别的方法，只要戒杀和放生就可以了。”
祁奚度《觉触》云：
一毛拔而四大震惊，灸艾焚而全身苦痛。盖一体本具体之体，而众生即吾生之生。血气既尔相关，悲惨安能无涉？
乃复以彼肥甘，恣我口腹。试思昨日之泳跃翱翔，今归何地？恍见生前之飞鸣饮啄，已化瓯中。
则八珍罗前，尽属呼号怨业；五鼎在列，皆为宛转游魂。自然心恻，岂复下咽？
抑且臂缩，不能染指，时时警触，念念提持，则同体悲愉，不起众生之相。能仁普济，概全有觉之身。
《觉习》云：
鸡猪韭柰，逢着则吃，似永藉谈资；送死养生，取物以供，若守为功令。岂知弱肉强食，异类尚恶伤残；禀气含生，有觉宁供咀嚼？特以地声来，襁褓便甘肥旨；先天未堕，胞胎已习腥膻。
池鳞园凫，日给家庖；圈豕槛羊，时供匕箸。缘其薰习，万劫千回。故尔贪饕，日增月盛。
试以未入齿牙之品，举箸自觉踌躇？倘遇不经日用之珍，入口亦多疑畏。是以吴越甘蛙，齐人见之毛起。幽燕嗜蝎，越士睹而寒心。此岂嗜性故殊？良由习累所异。
诚思同性不忍伤性，有生岂以供生？夙锢一开，六根顿净。欲网重重，金刚剑不挥自裂。杀机种种，长生国不涉诞登。请听“习”言，自当有省。
《觉秽》云：
蝍蛆甘带，何殊珍簠盈前？腐鼠投鸱，奚辨三鲜满列？盖嗜由业造，故业重则心溺于嗜痂。味岂性生？性乖则好移于逐臭。
试观鸢狐野食，掩袖不忍旁观；蝇蚋集膻，触目且思心呕。何至丝管丛中，竞列百千海错；锦绮筵里，博求异数山羞。香美譬蜣螂之弄丸，浓饱若家猪之甘腐。甚至钟鸣漏尽，齿牙之腥臭犹存；抑且曲罢酒阑，衣被之膻污逆鼻。
诚思清净法身，岂容五浊世味？血气之物，皆觉秽而觉污；则溺嗜之心，自日除而日减。
《觉因》云：
有情下果，因地之理不诬；举响随声，生缘之故岂爽？薪尽而火传，薪终归火；弦张而矢发，矢必由弦。
盖施由彼报，施者固当忘情；而根自我栽，栽者应须善果。是以白环双宝，达人虽置无心；而炉火镬汤，智士常滋惧府。
乃有纵此无厌，戕彼常生。炮鱼炙鳖，岂念百滚油铛？割肉烧羊，便啜一脔精脍。甚且追风奔电，繁弱乌号，倾诸薮薄，罄彼林丛；遂使鸟失侣而惊飞，兽离群而孤绝。斯乃无生不嗜，舌底撩天，已先为人类虎狼，至于有物必攫，眼先堕地，宁免作兽中鹰犬？
诚思升沈万品，莫不怀情；托质两仪，类皆思报。愿从今日，永断夙怨。无怨可偿，不招多病之果；有危必救，自来长寿之因。
一念惺惺，不失十年水牯；三生历历，宁堕五百野狐？此乃无种良缘，迷涂宝筏。听吾饶舌，应自转头。
《觉毁》云：
有来有去，物类之代谢无常；不灭不生，吾性之慈悲自在。故见其生，不忍见其死，仁圣类以存心；惜其毁，则必喜其成。
众生皆同秉性，是以瓦砾无情，达士尚失声于堕缶；蠉蠕有觉，至人岂快意于残生？
况自卵而雏，自雏而羽，含哺之勤劬，夫岂一鸣一啄？且从无而化，从化而成，生机之活泼，宁但一夕一朝？乃以十年豢养，止供一旦庖刀；百计搜罗，仅给片时醉饱。
抑不思一断不可再续？霏脍形躯，片片是含悲向尽，既毁岂能复完？肢分炮烙，物物都抱苦就终。
夫五谷供人，尚且难消一粒；况群生自命，安得妄毁毫端？诚念彼死者，历万劫不能更生；吾食者，一刹那已化乌有。
方求生而不得，岂睹死而甘心？永作慈悲，长垂轸惜。则不待双鞋置顶，已先救了猫儿；奚假一诺开喉，方为两全鹅瓮？斯真实理，夫岂虚言？更为宣扬，幸同发念。
祁奚度先生写的《觉触》说：
拔一根毛就会牵动而震惊全身，烧艾草来灸治病处，必会感觉全身被烧的痛苦。任一众生本来都是真性本体的一部分，而众生也都是我本体中的一部分。血气既然都息息相关，彼此间发生惨事，怎可能会没关系？
又以众生的肉体来满足我的口腹之欲。不妨想想，昨天还在水里游、地上跳、天空飞的生物，今天已归何处？仿佛还看到它们生前飞翔鸣叫、饮水啄食的样子，现在则已全被煮熟放在盆碗中。
可见摆列面前的珍贵食物，都已变成呼号结怨的业报；那五鼎中陈列的生命，都已变成死去的游魂。想到这里，心中自然生起一片恻隐之情，怎能吃得下去？
已不敢伸手杀生，当然就不会染指去享用，这样在接触生物时，就能时时警惕自己，念念提起自己的善心，就能彼此融入一体，感受同体的悲欢，心中不再起众生分别相。能以仁心普济众生，自然就能回归觉悟的本体。
他的《觉习》说：
鸡、猪、韭菜及果类，见到就是给人吃的，好像永为我们吃肉说话的借口；祭祀亡者，赡养亲人，都取这些东西来供给，好像这是应当遵守的法令。哪知弱肉强食，动物之间尚且厌恶互相伤害；禀受上天之气的有知觉动物，哪能乐意提供身体让人咀嚼呢？只是出生以后，婴儿便吃甘肥的肉食；胎儿尚未出生，还在母亲腹中时，就已经熏习了腥膻的气味。
池中鳞类、园中飞禽，每天都成为厨房的供给品；关在圈槛中的猪羊，转眼就变成下筷的食物。因早已熏染成习，使我们在万劫不复中轮回。所以你的贪食习惯就一天比一天增加。
想想这些还未入口的食品，举起筷子要夹前，是否感觉有犹豫？假使不是日用常吃的珍品，吃到口里也会疑惧不安。所以吴越之地（今江浙地区）喜欢吃的美味田蛙，齐地人（今山东东部）看到就害怕得毛骨悚然，幽燕（今辽宁、河北一带）地方的人喜吃蝎，越地人看了会打寒战。这难道是喜好的特性本来不同吗？实由习惯累积才会有所不同。
实在想想，同是天性所生，不忍互相伤害，怎可用其他生命，来供养我的生命？多年积下的弊病一解开，六根马上就会清净。虽然欲望之网重重包围，只要慈心不杀，就算不用金刚剑，欲望之网也自然破裂。种种杀机，在长生国度里不能进入。请听《觉习》所说，自然就会有所省悟。
他的《觉秽》说：
蜈蚣把蛇眼当成甘美的食物，对它来说与人间满目山珍海味有什么不同（它认为最好的美味就是蛇眼——译者注）吗？腐烂的鼠肉投向鸱枭的眼前，它怎么还有心思再分辨人间的满桌三鲜（由三种新鲜菜肴合成的食物）呢？因为嗜好由业力造成，所以业力重的人，就会有喜欢吃疮口结的硬壳（嗜痂之癖，见注释）。喜欢这种恶心的味道难道是本性所生吗？其实是因背离了本性而积久成习就形成了喜好逐臭的怪癖。
请看老鹰、野狐掠食的情况，让人以袖遮眼不忍心观看；蚊蝇在腥膻肉类上聚集，让人看了都想吐。可我们人类，为何在悦耳的丝管乐声中竞相排列百千腥膻海味，在华丽丰盛的筵席里广求人间罕有的深山野味。其实这些香美的东西，就像屎克郎做成粪球当美味；这些能让你醉饱的东西，就像家猪把腐食当美味。甚至快到天亮了，牙齿间还留着食物的腥臭味；在曲终人散酒兴已尽时，衣被上的腥膻污垢气味很难闻。
请诸位好好想想，我们本性所具有的清净法身，怎能让这五浊尘世的臭味熏染呢？凡是含有血气的东西，都会感觉出污秽；如果能够如此警觉，则沉溺于怪癖的心，自会慢慢除去，天天减少。
他的《觉因》说：
众生造什么因得什么果，因果报应的道理不是骗人的。举起鼓槌敲下来必定有响声，受生转世的因果哪会有差错？燃烧薪柴会生火，生火定要有薪柴；张弦才能发出箭矢，箭矢要发必张弦。
大凡受布施者必定报恩，施舍的人固然应当忘记求得回报；然而因为我已经栽种了善根，所以得到善果也是必然的。所以获得白玉双环的善报，明理人不会放在心上；然而面对炉火滚烫烹煮生命，有智慧的人心府中会滋生恐惧。
但有些人对此放纵，杀生取食贪得无厌，残杀那些人们常吃的生物。把鱼鳖用火烧烤，岂能想到日后自己入烧滚油锅的煎熬？残忍宰割烧煮羊肉，只是为了尝一小块
精切的肉罢了。甚至还有的人出外打猎，风驰电掣，使得众多弱势禽兽到处奔走哀号，杀害所有草木密集丛生处的动物，搜尽一切森林和树丛中的生命，使得鸟类受惊四处飞散而失去伴侣，使得野兽惊奔离群而变孤独。这种人没有哪种生命不嗜食，他的舌头向上掀起可以冲天了，他虽然还生在人类中，实际已经变成了人间的虎狼，已经到了遇有活物必捕捉的地步，他们死后，能免于投生做禽兽中的鹰犬吗？
让我们静心好好想想，无论天上飞的、地上走的、水中游的一切物类，都有生命情感；寄身天地之间的众生，都想要报恩或报仇。愿从今天开始，大家永断夙世的怨恨。没有怨债要偿还，就不会招来身体多病的果报；众生有危险必定尽力去救助，自然就种下长寿的善因。
念念清醒不能放纵，就要像大安禅师一样看守十年水牯牛；三世因果历历分明，怎能误会因果而五百世投胎为野狐身呢？这是因为过去世没有种下良好的因缘，来做迷途中的宝筏。现在听我啰啰嗦嗦说了这些话，应当觉悟回头了。
他的《觉毁》说：
有来有去，这是一切众生在无常世界中新陈代谢的现状；不生不灭，这是人人本性中拥有的慈悲自在。所以看见他生存，就不忍心看见他死亡，这是仁人圣者的存心；看见他毁灭而痛惜，则看见他成就必高兴。
众生都同样具有上天所赋的天性，所以瓦砾虽无情感，但明理的君子还会为摔坏的瓦器伤心落泪；有知觉会蠕动的小虫，至德的人怎会以残害它为乐事？
何况从卵孵成幼鸡，再从幼鸡长到羽毛丰厚，其间要经过多少勤苦哺育的过程，岂是一声鸣叫或一啄食物的动作就可说明？而且从无化为有，又再从有而成就，这其中活泼的生机，岂是一朝一夕的事？现在竟然使十年长期养育的结果，变成厨师一瞬间的刀下菜；千方百计地搜捕野味，只是为了片刻的醉饱而已。
也不想想看，生命一断就不能复活。肉体一块块地切细，命尽的每片肉都含着无穷的悲痛，既然已毁坏其形体怎么还能再恢复？肢体被切得支离破碎，又受到炭火烧烤，每个被杀的动物都是含着无限痛苦而死亡。
就连五谷供人食用，尚且觉得一粒都难以消受？何况所有众生的生命，怎可随意对它有丝毫的毁伤？我们好好想想，那些死去的众生，可能经过万劫还不能再出生；但我把它吃掉，一瞬间就化为乌有。
正要求生还不能如愿，怎能眼看被杀而甘心？所以我们要永有慈悲之心，常常垂爱怜惜万物。这样不必等条件齐全，就已有猫儿等动物得救；何必等到你一开尊口，才能使鹅和坛子都保全下来（禅宗故事：养鹅于坛，鹅长大后难以出来，怎样既不打破坛又能把活鹅取出）？这些真实道理，难道有哪句是虚言？大家更要尽力宣扬，希望大家共发善念。
译者补充：
“一念惺惺，不失十年水牯”出自大安禅师的悟道因缘。
福州长庆大安禅师，别号懒安，百丈怀海禅师之法嗣，俗姓陈。幼年入道，顿拂尘蒙。元和十二年（817）于建州浦城县凤栖寺受具足戒。后受业于黄檗山（今福建福清县境内），学习律乘。但是，通过一段时间的学习，他深感所学的真实受用不大，尝自念言：“我虽勤苦，而未闻玄极之理。”于是，大安禅师便来到洪州百丈山，参礼百丈怀海禅师。
初礼百丈禅师，大安禅师便问：“学人欲求识佛，何者即是？”
百丈禅师道：“大似骑牛觅牛。”
大安禅师又问：“识得后如何？”
百丈禅师道：“如人骑牛至家。”
大安禅师进一步问：“未审始终如何保任？”
百丈禅师道：“如牧牛人，执杖视之，不令犯人苗稼。”
大安禅师由此领悟佛旨，安心住山，再不向外驰求了。后秉百丈禅师之命，前往大沩山辅助同参师兄灵祐禅师创居沩山，充当典座。在大沩住山期间，大安禅师躬耕助道，恪尽职守，为众所敬。后归福州怡山，广化闽中。
禅师曾经说法：“安在沩山三十来年，吃沩山饭，屙沩山屎，不学沩山禅，只看一头水牯牛，若落路入草，便把鼻孔拽转来，才犯人苗稼，即鞭挞。调伏既久，可怜生受人言语，如今变作个露地白牛，常在面前，终日露迥迥地，趁亦不去。”
“三生历历，宁堕五百野狐”来自一个著名的禅宗公案（出自《无门关》）：
百丈禅师每日上堂。常有一老人听法并随众散去。有一日却站着不去。师乃问：“立者何人？”老人云：“我于五百年前曾住此山。有学人问：大修行人还落因果否？我说不落因果。结果堕在野狐身。今请和尚代一转语。”
师云：“汝但问。”
老人便问：“大修行人还落因果否？”
师云：“不昧（违背）因果。”
老人于言下大悟。告辞师云：“我已脱野狐身。住在山后。乞师依亡僧礼烧送。”
次日百丈禅师令众僧到后山找亡僧，众人不解师带众人在山后大磐石上找到一只已死的黑毛大狐狸。斋后按送亡僧礼火化。
原来，佛教的修因证果正是因果律的体现。老人以为修行人可以“不落因果”，恰恰陷入了邪见，属于“大妄语”，结果受了“野狐身”之报。又有个瑞岩和尚，整日价自唤“主人公”，复自应诺。宋代无门慧开禅师批评他误把“识神”认为“真心”，是“野狐见解”。
在禅宗中，流入邪僻、未悟而妄称开悟，禅家一概斥之为“野狐禅”。后来以“野狐禅”泛指各种歪门邪道。
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